墨子·第十章·尚贤（下）

子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。

是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。

其人兹众，其所谓义者亦兹众。

是以人是其义，以非人之义，故交相非也。

是以内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合。

天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。

至有余力，不能以相劳。

腐朽余财，不以相分。

隐匿良道，不以相教。

天下之乱。

若禽兽然。

夫明虖天下之所以乱者，生于无政长，是故选天下之贤可者，立以为天子。

天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以为三公。

天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害之辩，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。

诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。

正长既已具，天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。

上之所是，必皆是之。

所非，必皆非之。

上有过则规谏之，下有善则傍荐之。

上同而不下比者，此上之所赏而下之所誉也。

意若闻善而不善，不以告其上。

上之所是弗能是，上之所非弗能非。

上有过弗规谏，下有善弗傍荐。

下比不能上同者，此上之所罚而百姓所毁也。

”上以此为赏罚，明察以审信。

是故里长者，里之仁人也。

里长发政里之百姓，言曰：“闻善而不善，必以告其乡长。

乡长之所是，必皆是之。

乡长之所非，必皆非之。

去若不善言，学乡长之善言。

去若不善行，学乡长之善行。

”则乡何说以乱哉？

察乡之所治者何也？

乡长唯能壹同乡之义，是以乡治也。

乡长者，乡之仁人也。

乡长发政乡之百姓，言曰：“闻善而不善者，必以告国君。

国君之所是，必皆是之。

国君之所非，必皆非之。

去若不善言，学国君之善言。

去若不善行，学国君之善行。

”则国何说以乱哉？

察国之所以治者何也？

国君唯能壹同国之义，是以国治也。

国君者，国之仁人也。

国君发政国之百姓，言曰：“闻善而不善，必以告天子。

天子之所是，皆是之。

天子之所非，皆非之。

去若不善言，学天子之善言。

去若不善行，学天子之善行。

”则天下何说以乱哉？

察天下之所以治者何也？

天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。

天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，则灾犹未去也。

今若天飘风苦雨，溱溱而至者，此天之所以罚百姓之不上同于天者也。

是故子墨子言曰：“古者圣王为五刑，请以治其民。

譬若丝缕之有纪，网罟之有纲，所连收天下之百姓不尚同其上者也。

”

子墨子曰：方今之时，复古之民始生，未有正长之时，盖其语曰，天下之人异义，是以一人一义，十人十义，百人百义。

其人数兹众，其所谓义者亦兹众。

是以人是其义，而非人之义，故相交非也。

内之父子兄弟作怨雠，皆有离散之心，不能相和合。

至乎舍余力，不以相劳。

隐匿良道，不以相教。

腐朽余财，不以相分。

天下之乱也，至如禽兽然。

无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼，是以天下乱焉。

明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立为天子，使从事乎一同天下之义。

天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。

天子三公既已立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也。

是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。

国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以至乎乡里之长，与从事乎一同其国之义。

天子、诸侯之君、民之正长，既已定矣，天子为发政施教，曰：“凡闻见善者，必以告其上。

闻见不善者，亦必以告其上。

上之所是，亦必是之。

上之所非，亦必非之。

秋祭祀不敢失时几，听狱不敢不中，分财不敢不均，居处不敢怠慢。

曰：其为正长若此，是故上者天、鬼有厚乎其为正长也，下者万民有便利乎其为政长也。

天、鬼之所深厚而能强从事焉，则天、鬼之福可得也。

万民之所便利而能强从事焉，则万民之亲可得也。

其为政若此，是以谋事得，举事成，入守固，出诛胜者，何故之以也？

曰：唯以尚同为政者也。

故古者圣王之为政若此。

今天下之人曰：“方今之时，天下之正长犹未废乎天下也，而天下之所以乱者，何故之以也？

”子墨子曰：“方今之时之以正长，则本与古者异矣。

譬之若有苗之以五刑然。

昔者圣王制为五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以乱天下，则此岂刑不善哉？

用刑则不善也。

是以先王之书《吕刑》之道曰：‘苗民否用练，折则刑，唯作五杀之刑，曰法。

’则此言善用刑者以治民，不善用刑者以为五杀。

则此岂刑不善哉？

用刑则不善，故遂以为五杀。

是以先王之书《术令》之道曰：‘唯口出好兴戎。

’则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎，则此岂口不善哉？

用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。

” 故古者之置正长也，将以治民也。

譬之若丝缕之有纪，而网罟之有纲也。

将以运役天下淫暴而一同其义也。

是以先王之书、相年之道曰：“夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也。

轻大夫师长，否用佚也。

维辩使治天均。

”则此语古者上帝鬼神之建设国都立正长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也。

将此为万民兴利除害，富贵贫寡，安危治乱也。

故古者圣王之为若此。

今王公大人之为刑政则反此：政以为便譬、宗於父兄故旧，以为左右，置以为正长。

民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。

是故上下不同义。

若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。

何以知其然也？

曰：上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可赏，吾将赏之。

”若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非。

曰人众与处，于众得非，则是虽使得上之赏，未足以劝乎！

上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可罚，吾将罚之。

”若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉。

曰人众与处，于众得誉，则是虽使得上之罚，未足以沮乎！

若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言“民始生未有正长之时”同乎？

若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。

故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。

上有隐事遗利，下得而利之。

下有蓄怨积害，上得而除之。

是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。

数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。

是以举天下之人，皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：“天子之视听也神！

”先王之言曰：“非神也。

夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。

”助己视听者众，则其所闻见者远矣。

助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣，助之思虑者众，则其谈谋度速得矣。

助之动作者众，即其举事速成矣。

故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰：唯能以尚同为政者也。

是以先王之书《周颂》之道之曰：“载来见辟王，聿求厥章。

”则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教，退而治国，政之所 加，莫敢不宾。

当此之时，本无有敢纷天子之教者。

《》曰：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。

”又曰：“我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。

”即此语也。

古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子。

是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。

是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑狱，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。

”

子墨子言曰：“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。

”然计国家百姓之所以治者，何也？

上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。

何以知其然也？

上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。

若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。

善人赏而暴人罚，则国必治。

上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。

善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。

故赏不得下之情，而不可不察者也。

然计得下之情，将奈何可？

故子墨子曰：“唯能以尚同一义为政，然后可矣！

”何以知尚同一义之可而为政于天下也？

然胡不审稽古之治为政之说乎？

古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。

若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。

逮至人之众，不可胜计也。

则其所谓义者，亦不可胜计。

此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。

是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。

天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。

三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。

诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。

卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君。

是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。

故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天明也。

今此何为人上而不能治其下？

为人下而不能事其上？

则是上下相贼也。

何故以然？

则义不同也。

若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏而辟百姓之毁。

是以为善者必未可使劝，见有赏也。

上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉。

是以为暴者必未可使沮，见有罚也。

故计上之赏誉，不足以劝善，计其毁罚，不足以沮暴。

此何故以然？

则义不同也。

然则欲同一天下之义，将奈何可？

故子墨子言曰：然胡不赏使家君，试用家君发宪布令其家？

曰：“若见爱利家者，必以告。

若见恶贼家者，亦必以告。

”若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之。

若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。

是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。

是以善言之，不善言之。

家君得善人而赏之，得暴人而罚之。

善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。

然计若家之所以治者，何也？

唯以尚同一义为政故也。

家既已治，国之道尽此已邪？

则未也。

国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。

故又使家君总其家之义，以尚同于国君，国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者，必以告。

若见恶贼国者，亦必以告。

”若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之。

若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。

是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。

是以民见善者言之，见不善者言之。

国君得善人而赏之，得暴人而罚之。

善人赏而暴人罚，则国必治矣。

然计若国之所以治者何也？

唯能以尚同一义为政故也。

国既已治矣，天下之道尽此已邪？

则未也。

天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。

故又使国君选其国之义， 以尚同于天子。

天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告。

若见恶贼天下者，亦以告。

”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之。

若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。

是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。

天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。

然计天下之所以治者，何也？

唯而以尚同一义为政故也。

天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。

故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣。

中用之诸侯，可而治其国矣。

小用之家君，可而治其家矣。

是故大用之治天下不窕，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。

故曰治天下之国，若治一家。

使天下之民，若使一夫。

意独子墨子有此而先王无此？

其有邪，则亦然也。

圣王皆以尚同为政，故天下治。

何以知其然也？

于先王之书也《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧，乃闻不言也，发罪钧。

”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。

故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。

故与人谋事，先人得之。

与人举事，先人成之。

光誉令闻，先人发之。

唯信身而从事，故利若此。

古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也。

一耳之听也，不若二耳之听也。

一手之操也，不若二手之强也。

”夫唯能信身而从事，故利若此。

是故古之圣王之治天下也，千里之外，有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。

千里之内，有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。

故唯毋以圣王为聪耳明目与？

岂能一视而通见千里之外哉？

一听而通闻千里之外哉？

圣王不往而视也，不就而听也，然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者，何也？

其以尚同为政善也。

是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使，曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。

为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。

” 是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。

尚同，为政之本而治要也。

”

子墨子言曰：“今王公大人之君人民、主社稷、治国家，欲修保而勿失，故不察尚贤为政之本也！

”何以知尚贤之为政之本也？

曰：自贵且智者为政乎愚且贱者则治，自愚贱者为政乎贵且智者则乱。

是以知尚贤之为政本也。

故古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。

贤者举而上之，富而贵之，以为官长，不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。

是以民皆劝其赏，畏其罚，相率而为贤者，以贤者众而不肖者寡，此谓进贤。

然後圣人听其言，迹其行，察其所能而慎予官，此谓事能。

故可使治国者使治国。

可使长官者使长官。

可使治邑者使治邑。

凡所使治国家、官府、邑里，此皆国之贤者也。

贤者之治国也，蚤朝晏退，听狱治政，是以国家治而刑法正。

贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽粱之利，以实官府，是以官府实而财不散。

贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼树艺、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。

故国家治则刑法正，官府实则万民富。

上有以洁为酒醴粢盛以祭祀天、鬼，外有以为皮币，与四邻诸侯交接，内有以食饥息劳，将养其万民，外有以怀天下之贤人。

是故上者天鬼富之，外者诸侯与之，内者万民亲之，贤人归之。

以此谋事则得，举事则成，入守则固，出诛则强。

故唯昔三代圣王尧舜禹汤文武之所以王天下，正诸侯者，此亦其法已。

既曰若法，未知所以行之术，则事犹若未成。

是以必为置三本。

何谓三本？

曰：“爵位不高，则民不敬也。

蓄禄不厚，则民不信也。

政令不断，则民不畏也。

故古圣王高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。

夫岂为其臣赐哉？

欲其事之成也。

《诗》曰：“告女忧恤，诲女予爵，孰能执热，鲜不用濯？

”则此语古者国君诸侯之不可以不执善承嗣辅佐也。

譬之犹执热之有濯也，将休其手焉。

古者圣王唯毋得贤人而使之，般爵以贵之，裂地以封之，终身不厌。

贤人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，终身不倦。

若有美善则归之上。

是以美善在上，而所怨谤在下。

宁乐在君，忧戚在臣。

故古者圣王之为政若此。

今王公大人亦欲效人，以尚贤使能为政，高予之爵而禄不从也。

夫高爵而无禄，民不信也。

曰：“此非中实爱我也，假藉而用我也。

”夫假藉之，民将岂能亲其上哉？

故先王言曰：“贪于政者，不能分人以事。

厚于货者，不能分人以禄。

”事则不与，禄则不分，请问天下之贤人将何自至乎王公大人之侧哉？

若苟贤者不至乎王公大人之侧，则此不肖者在左右也。

不肖者在左右，则其所誉不当贤，而所罚不当暴。

王公大人尊此，以为政乎国家，则赏亦必不当贤，而罚亦必不当暴。

若苟赏不当贤而罚不当暴，则是为贤者不劝，而为暴者不沮矣。

是以入则不慈孝父母，出则不长弟乡里。

居处无节，出入无度，男女无别。

使治官府则盗窃，守城则倍畔，君有难则不死，出亡则不从。

使断狱则不中，分财则不均。

与谋事不得，举事不成，入守不固，出诛不强。

故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以失措其国家，倾覆其社稷者，已此故也。

何则？

皆以明小物而不明大物也。

今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工。

有一牛羊不能杀也，必藉良宰。

故当若之二物者，王公大人未知以尚贤使能为政也。

逮至其国家之乱，社稷之危，则不知使能以治之。

亲戚则使之，无故富贵，面目佼好则使之。

夫无故富食，面目佼好则使之，岂必智且有慧哉？

若使之治国家，则此使不智慧者治国家也，国家之乱，既可得而知巳。

且夫王公大人有所爱其色而使，其心不察其知，而与其爱。

是故不能治百人者，使处乎千人之官。

不能治千人者，使处乎万人之官，此其故何也？

曰：处若官者，爵高而禄厚，故爱其色而使之焉！

夫不能治千人者，使处乎万人之官，则此官什倍也。

夫治之法将日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益。

而予官什倍，则此治一而弃其九矣。

虽日夜相接，以治若官，官犹若不治。

此其故何也？

则王公大人不明乎以尚贤使能为政也。

故以尚贤使能为政而治者，夫若言之谓也。

以下贤为政而乱者，若吾言之谓也。

今王公大人中实将欲治其国家，欲修保而勿失，胡不察尚贤为政之本也？

且以尚贤为政之本者，亦岂独子墨子之言哉？

此圣王之道，先王之书，距年之言也。

传曰：“求圣君哲人，以裨辅而身。

”《汤誓》曰：“聿求元圣，与之戮力同心，以治天下。

”则此言圣之不失以尚贤使能为政也。

故古者圣王唯能审以尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其利。

古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽。

尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民。

伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人。

汤得之，举以为己相，与接天下之政，治天下之民。

傅说被褐带索，庸筑乎傅岩。

武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。

此何故始贱卒而贵，始贫卒而富？

则王公大人明乎以尚贤使能为政。

是以民无饥而不得食，寒而不得衣，劳而不得息，乱而不得治者。

故古圣王以审以尚贤使能为政，而取法于天。

虽天亦不辩贫富、贵贱、远迩、亲疏，贤者举而尚之，不肖者抑而废之。

然则富贵为贤以得其赏者谁也？

曰：若昔者三代圣王尧舜禹汤文武者是也。

所以得其赏何也？

曰：其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民，以尚尊天事鬼，爱利万民。

是故天、鬼赏之，立为天子，以为民父母，万民从而誉之“圣王”，至今不已。

则此富贵为贤以得其赏者也。

然则富贵为暴以得其罚者谁也？

曰：若昔者三代暴王桀纣幽厉者是也。

何以知其然也？

曰：其为政乎天下也，兼而憎之，从而贼之，又率天下之民以诟天侮鬼，贼傲万民。

是故天、鬼罚之，使身死而为刑戳，子孙离散，室家丧灭，绝无後嗣，万民从而非之曰“暴王”，至今不已。

则此富贵为暴而以得其罚者也。

然则亲而不善以得其罚者谁也？

曰：若昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也，帝亦不爱。

则此亲而不善以得其罚者也。

然则天之所使能者谁也？

曰：若昔者禹、稷、皋陶是也。

何以知其然也？

先王之书《吕刑》道之，曰：“皇帝清问下民，有辞有苗，曰：‘群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖。

德威维威，德明维明。

’乃名三后，恤功于民。

伯夷降典，哲民维刑。

禹平水土，名山川。

稷隆播种，农殖嘉谷。

三后成功，维假于民。

”则此言三圣人者，谨其言，慎其行，精其思虑。

索天下之隐事遗利，以上事天，则天乡其德。

下施之万民，万民被其利，终身无已。

故先王之言曰：“此道也，大用之天下则不窕，小用之则不困，修用之则万民被其利，终身无巳。

” 《周颂》道之曰：“圣人之德，若天之高，若地之普。

其有昭于天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩。

若日之光，若月之明，与天地同常。

”则此言圣人之德，章明博大，埴固以修久也。

故圣人之德，盖总乎天地者也。

今王公大人欲王天下、正诸侯，夫无德义，将何以哉？

其说将必挟震威强，今王公大人将焉取挟震威强哉？

倾者民之死也！

民生为甚欲，死为甚憎。

所欲不得而所憎屡至。

自古及今，未尝能有以此王天下，正诸侯者也。

今人欲王天下，正诸侯，将欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚贤为政之本也？

此圣人之厚行也。

子墨子言曰：“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。

然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶。

是其故何也？

”子墨子言曰：“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。

是故国有贤良之士众，则国家之治厚。

贤良之士寡，则国家之治薄。

故大人之务，将在于众贤而巳。

” 曰：“然则众贤之术将奈何哉？

”子墨子言曰：“譬若欲众其国之善射御之士者，必将富之、贵之、敬之、誉之，然後国之善射御之士，将可得而众也。

况又有贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎！

此固国家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、贵之、敬之、誉之，然後国之良士，亦将可得而众也。

”是故古者圣王之为政也，言曰：“不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。

”是以国之富贵人闻之，皆退而谋曰：“始我所恃者，富贵也，今上举义不辟贫贱，然则我不可不为义。

”亲者闻之，亦退而谋曰：“始我所恃者亲也，今上举义不辟疏，然则我不可不为义。

”近者闻之，亦退而谋曰：“始我所恃者近也，今上举义不辟远，然则我不可不为义。

”远者闻之，亦退而谋曰：“我始以远为无恃，今上举义不辟远，然则我不可不为义。

”逮至远鄙郊外之臣、门庭庶子、国中之众、四鄙之萌人闻之，皆竞为义。

是其故何也？

曰：上之所以使下者，一物也。

下之所以事上者，一术也。

譬之富者，有高墙深宫，墙立既，谨上为凿一门。

有盗人入，阖其自入而求之，盗其无自出。

是其故何也？

则上得要也。

故古者圣王之为政，列德而尚贤。

虽在农与工肆之人，有能则举之。

高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。

曰：“爵位不高，则民弗敬。

蓄禄不厚，则民不信。

政令不断，则民不畏。

”举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。

故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。

故官无常贵而民无终贱。

有能则举之，无能则下之。

举公义，辟私怨，此若言之谓也。

故古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平。

禹举益于阴方之中，授之政，九州成。

汤举伊尹于庖厨之中，授之政，其谋得。

文王举闳夭、泰颠于罝罔之中，授之政，西土服。

故当是时，虽在于厚禄尊位之臣，莫不敬惧而施。

虽在农与工肆之人，莫不竞劝而尚意。

故士者，所以为辅相承嗣也。

故得士则谋不困，体不劳，名立而功成，美章而恶不生，则由得士也。

是故子墨子言曰：“得意贤士不可不举。

不得意，贤士不可不举。

尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。

夫尚贤者，政之本也。

”