传习录·卷上·门人薛侃录·三

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。

吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。

然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

若其余文义解得明当处，如何动得一字？

”

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？

” 先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。

然圣人之才力，亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。

犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。

盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。

故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。

成色愈下，则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。

” 时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。

” 先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。

减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

”

士德问曰：“‘格物’之说，如先生所教，明白简易，人人见得。

文公聪明绝世，于此反有未审，何也？

” 先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。

若先切己自修，自然不暇及此。

到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。

文公早岁便着许多书，晚年方悔，是倒做了。

” 士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。

” 曰：“然。

此是文公不可及处，他力量大，一悔便转。

可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。

”

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？

” 先生曰：“未培未去耳。

”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。

” 侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？

子欲观花，则以花为善，以草为恶。

如欲用草时，复以草为善矣。

此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。

” 曰：“然则无善无恶乎？

” 曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。

不动于气，即无善无恶，是谓至善。

” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？

” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。

圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。

” 曰：“草既非恶，即草不宜去矣？

” 曰：“如此却是佛、老意见。

草若是碍，何妨汝去？

” 曰：“如此又是作好、作恶。

” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。

谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。

如此，即是不曾好恶一般。

” 曰：“去草如何是一循于理，不着意思？

” 曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。

偶未即去，亦不累心。

若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。

” 曰：“然则善恶全不在物？

” 曰：“只在汝心。

循理便是善，动气便是恶。

” 曰：“毕竟物无善恶？

” 曰：“在心如此，在物亦然。

世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？

” 曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？

” 曰：“却是诚意，不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理，亦着不得一分意。

故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。

知此，即知‘未发之中’。

” 伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。

缘何又是躯壳起念？

” 曰：“此须汝心自体当。

汝要去草，是甚么心？

周茂叔窗前草不除，是甚么心？

”

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。

纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。

不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。

” 又曰：“见得时，横说竖说皆是。

若于此处通，彼处不通，只是未见得。

”

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？

” 先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。

” 曰：“何谓知学？

” 曰：“且道为何而学？

学个甚？

” 曰：“尝闻先生教，学是学存天理。

心之本体即是天理。

体认天理，只要自心地无私意。

” 曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？

” 曰：“正恐这些私意认不真。

” 曰：“总是志未切。

志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！

是非之心，人皆有之，不假外求。

讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。

”

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？

” 先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。

若只死死守着，恐于工夫上又发病。

”

问：“延平云：‘当理而无私心。

’当理与无私心如何分别？

” 先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。

若析心与理言之，恐亦未善。

” 又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。

但外弃人伦，却似未当理。

” 曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。

’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？

” 先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。

仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。

如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳。

若无一阳之生，岂有六阳？

阴亦然。

惟其渐，所以便有个发端处。

惟其有个发端处，所以生。

惟其生，所以不息。

譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。

抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。

若无芽，何以有干有枝叶？

能抽芽，必是下面有个根在。

有根方生，无根便死。

无根何从抽芽？

父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。

墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。

不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！

孝、弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。

”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。

定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。

千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。

如此说是否？

” 先生曰：“大略亦是。

”