传习录·卷上·门人薛侃录·五

希渊问:“圣人可学而至,然伯夷、伊尹于孔子才力终不同,其同谓之圣者安在?

” 先生曰:“圣人之所以为圣,只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精,但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣,金到足色方是精。

然圣人之才力,亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒,文王、孔子犹九千镒,禹、汤、武王犹七八千镒,伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同,而纯乎天理则同,皆可谓之圣人。

犹分两虽不同,而足色则同,皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中,其足色同也,以夷、尹而厕之尧、孔之间,其纯乎天理同也。

盖所以为精金者,在足色,而不在分两,所以为圣者,在纯乎天理,而不在才力也。

故虽凡人而肯为学,使此心纯乎天理,则亦可为圣人,犹一两之金比之万镒,分两虽悬绝,而其到足色处,可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人,不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色,金之成色所争不多,则锻炼之工省而功易成。

成色愈下,则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳,有中人以上、中人以下,其于道,有生知安行,学知利行,其下者必须人一己百,人十己千,及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理,却专去知识、才能上求圣人,以为圣人无所不知,无所不能,我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫,徒弊精竭力,从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋,才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金,不务锻炼成色,求无愧于彼之精纯,而乃妄希分两,务同彼之万镒,锡、铅、铜、铁杂然而投,分两愈增而成色愈下,既其梢末,无复有金矣。

” 时曰仁在傍,曰:“先生此喻足以破世儒支离之惑,大有功于后学。

” 先生又曰:“吾辈用力,只求日减,不求日增。

减得一分人欲,便是复得一分天理,何等轻快脱洒,何等简易!



译文、注释、简介、赏析

译文

希渊问:“人固然可以通过学习成为圣人,然而伯夷、伊尹与孔子比,才智不同,孟子把他们同称为圣人,原因何在?” 先生说:“圣人之所以成为圣人,只是其内心纯然天理而无半点私欲;就像精金之所以精的原因,只是因为成色足而没有混杂。人到纯存天理才是圣人,金到足色才是精金。然而圣人的才智,也有大小之分;就像金的分量有轻重不同一样。尧、舜犹如万镒重的金,文王、孔子犹如九千镒,禹、汤、武王犹如七八千镒,伯夷、伊尹犹如四五千镒。他们的才智虽然各不相同,但都纯存天理是相同的,都可以称为圣人;就像金的分量不同,而只要在成色十足,都可称为精金。把五千镒放入万镒之中,成色一致,把伯夷、伊尹和唐尧、孔丘放在一块,也是因为他们的内心都是纯然充斥着天理。成为精金的,在于成色足,而不在分量,成为圣人的,在纯乎天理,而不在才智。因此,平常之人只要肯学,使己心纯为天理,同样可成为圣人,比如一两精金和万镒之金对比,分量的确悬殊,但就其成色而言,则是毫不逊色的。‘人皆可以为尧、舜’的原因就在这里。求学者学习圣人,不过是要学去除私欲存天理。这就像炼金求成色更足,原料金的成色越足,那么煅烧的工夫就可以省却许多,也更容易成功。成色越低,那么煅烧起来也就愈加费劲。人的天资,清浊混杂,有中等以上与中等以下之分,对于道来说,有生知安行、学知利行的不同,其下者必须是别人用一分力,自己用百分力,别人用十分力,自己用千分力,最后所取得的成就是相同的。后世之人不知成为圣贤之本是纯乎天理,却专门去知识与才能上去求取成为圣人,以为圣人无所不知,无所不能,只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此,他们不从天理上下工夫,白白浪费精力,从书本上钻研,从名物上考察,从形迹上比拟。知识越广反而私欲会越发滋长,才智越多而天理越被蒙蔽。正如同看见别人有万镒之精金,不肯在成色上煅烧自己的金子,以求无逊于别人的精金,只妄想在分量上赶超别人的万镒,把锡、铅、铜、铁都夹杂进去,如此分量是增加了,成色却愈低下,炼到最后,不再有金子了。” 当时徐爱在旁边说:“先生这个比喻足以破除前世儒者支离破碎的说法,对后来的学者大有裨益。” 先生又说:“我们用功,只求一天天减少私欲,不求一天天增长知识。减去一分私欲,便是恢复一分天理,何等轻快洒脱?何等简单易行!”


注释

希渊,指蔡宗兖(生卒年月不详),字希渊,号我素,浙江绍兴人。为人谦孝,以教授养母,不为政府所喜。 圣者,出自《孟子·万章下》第一章:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之时者也。” 镒,一镒等于二十两。 厕,排列。 人一己百,人十己千,出自《中庸》第二十章:“人一能之,己百之。人十能之,己千之。”



传习录·卷上·门人薛侃录·六

〔王守仁〕 〔明〕

士德问曰:“‘格物’之说,如先生所教,明白简易,人人见得。

文公聪明绝世,于此反有未审,何也?

” 先生曰:“文公精神气魄大,是他早年合下便要继往开来,故一向只就考索著述上用功。

若先切己自修,自然不暇及此。

到得德盛后,果忧道之不明,如孔子退修六籍,删繁就简,开示来学,亦大段不费甚考索。

文公早岁便着许多书,晚年方悔,是倒做了。

” 士德曰:“晚年之悔,如谓‘向来定本之误’,又谓‘虽读得书,何益于吾事’,又谓‘此与守书籍,泥言语,全无交涉’,是他到此方悔从前用功之错,方去切己自修矣。

” 曰:“然。

此是文公不可及处,他力量大,一悔便转。

可惜不久即去世,平日许多错处皆不及改正。

传习录·卷上·门人薛侃录·七

〔王守仁〕 〔明〕

侃去花间草,因曰:“天地间何善难培,恶难去?

” 先生曰:“未培未去耳。

”少间,曰:“此等看善恶,皆从躯壳起念,便会错。

” 侃未达。

曰:“天地生意,花草一般,何曾有善恶之分?

子欲观花,则以花为善,以草为恶。

如欲用草时,复以草为善矣。

此等善恶,皆由汝心好恶所生,故知是错。

” 曰:“然则无善无恶乎?

” 曰:“无善无恶者理之静,有善有恶者气之动。

不动于气,即无善无恶,是谓至善。

” 曰:“佛氏亦无善无恶,何以异?

” 曰:“佛氏着在无善无恶上,便一切都不管,不可以治天下。

圣人无善无恶,只是‘无有作好’‘无有作恶’,不动于气,然‘遵王之道’,会其有极,便自一循天理,便有个裁成辅相。

” 曰:“草既非恶,即草不宜去矣?

” 曰:“如此却是佛、老意见。

草若是碍,何妨汝去?

” 曰:“如此又是作好、作恶。

” 曰:“不作好恶,非是全无好恶,却是无知觉的人。

谓之不作者,只是好恶一循于理,不去又着一分意思。

如此,即是不曾好恶一般。

” 曰:“去草如何是一循于理,不着意思?

” 曰:“草有妨碍,理亦宜去,去之而已。

偶未即去,亦不累心。

若着了一分意思,即心体便有贻累,便有许多动气处。

” 曰:“然则善恶全不在物?

” 曰:“只在汝心。

循理便是善,动气便是恶。

” 曰:“毕竟物无善恶?

” 曰:“在心如此,在物亦然。

世儒惟不知此,舍心逐物,将‘格物’之学看错了,终日驰求于外,只做得个‘义袭而取’,终身行不著,习不察。

” 曰:“如好好色,如恶恶臭,则如何?

” 曰:“此正是一循于理,是天理合如此,本无私意作好作恶。

” 曰:“如好好色,如恶恶臭,安得非意?

” 曰:“却是诚意,不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理,亦着不得一分意。

故有所忿鉣、好乐,则不得其正,须是廓然大公,方是心之本体。

知此,即知‘未发之中’。

” 伯生曰:“先生云‘草有妨碍,理亦宜去’。

缘何又是躯壳起念?

” 曰:“此须汝心自体当。

汝要去草,是甚么心?

周茂叔窗前草不除,是甚么心?

传习录·卷上·门人薛侃录·八

〔王守仁〕 〔明〕

先生谓学者曰:“为学须得个头脑,工夫方有着落。

纵未能无间,如舟之有舵,一提便醒。

不然,虽从事于学,只做个‘义袭而取’,只是行不著,习不察,非大本、达道也。

” 又曰:“见得时,横说竖说皆是。

若于此处通,彼处不通,只是未见得。

传习录·卷上·门人薛侃录·九

〔王守仁〕 〔明〕

或问为学以亲故,不免业举之累。

先生曰:“以亲之故而业举为累于学,则治田以养其亲者,亦有累于学乎?

先正云‘惟患夺志’,但恐为学之志不真切耳”。

传习录·卷上·门人薛侃录·十

〔王守仁〕 〔明〕

崇一问:“寻常意思多忙,有事固忙,无事亦忙,何也?

” 先生曰:“天地气机,元无一息之停,然有个主宰,故不先不后,不急不缓。

虽千变万化,而主宰常定,人得此而生。

若主宰定时,与天运一般不息,虽酬酢万变,常是从容自在,所谓‘天君泰然,百体从令’。

若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙!

传习录·卷上·门人薛侃录·四

〔王守仁〕 〔明〕

朋友观书,多有摘议晦庵者。

先生曰:“是有心求异,即不是。

吾说与晦庵时有不同者,为入门下手处有毫厘千里之分,不得不辩。

然吾之心与晦庵之心,未尝异也。

若其余文义解得明当处,如何动得一字?

传习录·卷上·门人薛侃录·三

〔王守仁〕 〔明〕

先生问在座之友:“比来工夫何似?

” 一友举虚明意思。

先生曰:“此是说光景。

” 一友叙今昔异同。

先生曰:“此是说效验。

” 二友惘然,请是。

先生曰:“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。

此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切工夫。

如此,则人欲日消,天理日明。

若只管求光景,说效验,却是助长外驰病痛,不是工夫。

传习录·卷上·门人薛侃录·二

〔王守仁〕 〔明〕

侃问:“专涵养而不务讲求,将认欲作理,则如之何?

” 先生曰:“人须是知学,讲求亦只是涵养,不讲求只是涵养之志不切。

” 曰:“何谓知学?

” 曰:“且道为何而学?

学个甚?

” 曰:“尝闻先生教,学是学存天理。

心之本体即是天理。

体认天理,只要自心地无私意。

” 曰:“如此则只须克去私意便是,又愁甚理欲不明?

” 曰:“正恐这些私意认不真。

” 曰:“总是志未切。

志切,目视耳听皆在此,安有认不真的道理!

是非之心,人皆有之,不假外求。

讲求亦只是体当自心所见,不成去心外别有个见。

传习录·卷上·门人薛侃录·一

〔王守仁〕 〔明〕

侃问:“持志如心痛,一心在痛上,安有工夫说闲话,管闲事?

” 先生曰:“初学工夫如此用亦好,但要使知‘出入无时,莫知其乡’,心之神明原是如此,工夫方有着落。

若只死死守着,恐于工夫上又发病。

传习录·卷上·门人陆澄录·八十

〔王守仁〕 〔明〕

问:“延平云:‘当理而无私心。

’当理与无私心如何分别?

” 先生曰:“心即理也,无私心即是当理,未当理便是私心。

若析心与理言之,恐亦未善。

” 又问:“释氏于世间一切情欲之私,都不染着,似无私心。

但外弃人伦,却似未当理。

” 曰:“亦只是一统事,都只是成就他一个私己的心。