传习录·卷上·门人薛侃录·六

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？

” 先生曰：“未培未去耳。

”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。

” 侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？

子欲观花，则以花为善，以草为恶。

如欲用草时，复以草为善矣。

此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。

” 曰：“然则无善无恶乎？

” 曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。

不动于气，即无善无恶，是谓至善。

” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？

” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。

圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。

” 曰：“草既非恶，即草不宜去矣？

” 曰：“如此却是佛、老意见。

草若是碍，何妨汝去？

” 曰：“如此又是作好、作恶。

” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。

谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。

如此，即是不曾好恶一般。

” 曰：“去草如何是一循于理，不着意思？

” 曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。

偶未即去，亦不累心。

若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。

” 曰：“然则善恶全不在物？

” 曰：“只在汝心。

循理便是善，动气便是恶。

” 曰：“毕竟物无善恶？

” 曰：“在心如此，在物亦然。

世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？

” 曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？

” 曰：“却是诚意，不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理，亦着不得一分意。

故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。

知此，即知‘未发之中’。

” 伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。

缘何又是躯壳起念？

” 曰：“此须汝心自体当。

汝要去草，是甚么心？

周茂叔窗前草不除，是甚么心？

”

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。

纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。

不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。

” 又曰：“见得时，横说竖说皆是。

若于此处通，彼处不通，只是未见得。

”

或问为学以亲故，不免业举之累。

先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？

先正云‘惟患夺志’，但恐为学之志不真切耳”。

崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？

” 先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓。

虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。

若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。

若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙！

”

先生曰：“为学大病在好名。

” 侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。

岂必务外为人？

只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来？

” 曰：“最是。

名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。

全是务实之心，即全无务名之心。

若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？

” 又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。

实不称名，生犹可补，没则无及矣。

‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。

孔子云：‘是闻也，非达也。

’安肯以此望人？

”

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？

” 先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。

然圣人之才力，亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。

犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。

盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。

故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。

成色愈下，则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。

” 时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。

” 先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。

减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

”

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。

吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。

然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

若其余文义解得明当处，如何动得一字？

”

先生问在座之友：“比来工夫何似？

” 一友举虚明意思。

先生曰：“此是说光景。

” 一友叙今昔异同。

先生曰：“此是说效验。

” 二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。

此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。

如此，则人欲日消，天理日明。

若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。

”

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？

” 先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。

” 曰：“何谓知学？

” 曰：“且道为何而学？

学个甚？

” 曰：“尝闻先生教，学是学存天理。

心之本体即是天理。

体认天理，只要自心地无私意。

” 曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？

” 曰：“正恐这些私意认不真。

” 曰：“总是志未切。

志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！

是非之心，人皆有之，不假外求。

讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。

”

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？

” 先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。

若只死死守着，恐于工夫上又发病。

”