传习录·卷上·门人薛侃录·九

崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？

” 先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓。

虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。

若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。

若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙！

”

先生曰：“为学大病在好名。

” 侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。

岂必务外为人？

只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来？

” 曰：“最是。

名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。

全是务实之心，即全无务名之心。

若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？

” 又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。

实不称名，生犹可补，没则无及矣。

‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。

孔子云：‘是闻也，非达也。

’安肯以此望人？

”

侃多悔。

先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。

若留滞于中，则又因药发病。

”

德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。

惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。

” 先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。

若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。

尧、舜万镒，只是孔子的，孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。

所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽同得？

后儒只在分两上较量，所以流入功利。

若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。

此便是实实落落、明善诚身的事。

后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？

终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！

”

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？

” 先生曰：“心不可以动、静为体、用。

动、静，时也，即体而言，用在体。

即用而言，体在用，是谓体、用一源。

若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。

”

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。

纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。

不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。

” 又曰：“见得时，横说竖说皆是。

若于此处通，彼处不通，只是未见得。

”

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？

” 先生曰：“未培未去耳。

”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。

” 侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？

子欲观花，则以花为善，以草为恶。

如欲用草时，复以草为善矣。

此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。

” 曰：“然则无善无恶乎？

” 曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。

不动于气，即无善无恶，是谓至善。

” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？

” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。

圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。

” 曰：“草既非恶，即草不宜去矣？

” 曰：“如此却是佛、老意见。

草若是碍，何妨汝去？

” 曰：“如此又是作好、作恶。

” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。

谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。

如此，即是不曾好恶一般。

” 曰：“去草如何是一循于理，不着意思？

” 曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。

偶未即去，亦不累心。

若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。

” 曰：“然则善恶全不在物？

” 曰：“只在汝心。

循理便是善，动气便是恶。

” 曰：“毕竟物无善恶？

” 曰：“在心如此，在物亦然。

世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？

” 曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。

” 曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？

” 曰：“却是诚意，不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理，亦着不得一分意。

故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。

知此，即知‘未发之中’。

” 伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。

缘何又是躯壳起念？

” 曰：“此须汝心自体当。

汝要去草，是甚么心？

周茂叔窗前草不除，是甚么心？

”

士德问曰：“‘格物’之说，如先生所教，明白简易，人人见得。

文公聪明绝世，于此反有未审，何也？

” 先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。

若先切己自修，自然不暇及此。

到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。

文公早岁便着许多书，晚年方悔，是倒做了。

” 士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。

” 曰：“然。

此是文公不可及处，他力量大，一悔便转。

可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。

”

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？

” 先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。

然圣人之才力，亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。

犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。

盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。

故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。

成色愈下，则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。

” 时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。

” 先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。

减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

”

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。

吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。

然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

若其余文义解得明当处，如何动得一字？

”