传习录·卷上·门人薛侃录·七

侃去花间草,因曰:“天地间何善难培,恶难去?

” 先生曰:“未培未去耳。

”少间,曰:“此等看善恶,皆从躯壳起念,便会错。

” 侃未达。

曰:“天地生意,花草一般,何曾有善恶之分?

子欲观花,则以花为善,以草为恶。

如欲用草时,复以草为善矣。

此等善恶,皆由汝心好恶所生,故知是错。

” 曰:“然则无善无恶乎?

” 曰:“无善无恶者理之静,有善有恶者气之动。

不动于气,即无善无恶,是谓至善。

” 曰:“佛氏亦无善无恶,何以异?

” 曰:“佛氏着在无善无恶上,便一切都不管,不可以治天下。

圣人无善无恶,只是‘无有作好’‘无有作恶’,不动于气,然‘遵王之道’,会其有极,便自一循天理,便有个裁成辅相。

” 曰:“草既非恶,即草不宜去矣?

” 曰:“如此却是佛、老意见。

草若是碍,何妨汝去?

” 曰:“如此又是作好、作恶。

” 曰:“不作好恶,非是全无好恶,却是无知觉的人。

谓之不作者,只是好恶一循于理,不去又着一分意思。

如此,即是不曾好恶一般。

” 曰:“去草如何是一循于理,不着意思?

” 曰:“草有妨碍,理亦宜去,去之而已。

偶未即去,亦不累心。

若着了一分意思,即心体便有贻累,便有许多动气处。

” 曰:“然则善恶全不在物?

” 曰:“只在汝心。

循理便是善,动气便是恶。

” 曰:“毕竟物无善恶?

” 曰:“在心如此,在物亦然。

世儒惟不知此,舍心逐物,将‘格物’之学看错了,终日驰求于外,只做得个‘义袭而取’,终身行不著,习不察。

” 曰:“如好好色,如恶恶臭,则如何?

” 曰:“此正是一循于理,是天理合如此,本无私意作好作恶。

” 曰:“如好好色,如恶恶臭,安得非意?

” 曰:“却是诚意,不是私意。

诚意只是循天理。

虽是循天理,亦着不得一分意。

故有所忿鉣、好乐,则不得其正,须是廓然大公,方是心之本体。

知此,即知‘未发之中’。

” 伯生曰:“先生云‘草有妨碍,理亦宜去’。

缘何又是躯壳起念?

” 曰:“此须汝心自体当。

汝要去草,是甚么心?

周茂叔窗前草不除,是甚么心?



译文、注释、简介、赏析

译文

薛侃给花圃除草时,顺便问:“天地间为什么善难以培养出来,恶难以去除?” 先生说:“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿,又说:“这样看善恶,都是从表面上来说的,容易出错。” 薛侃不解先生的意思。 先生说:“天地间万物生生不息,像花草一样,哪里有善恶的分别?你想赏花,就以花为善,以草为恶。如果你需要用草时,则会认为草是善的。这样善恶区别,都是因为你心中的好恶所引起的,所以是错误的。” 薛侃问:“那么就没有善恶之别了吗?” 先生说:“没有善没有恶是理的宁静,有善有恶是心的异动。心不动,就没有善和恶之分了,这就是至善的境界。” 薛侃问:“佛教也没有善恶的观念,这与先生的主张有何异同?” 先生说:“佛教只在无善无恶上下工夫,其他的一切都不管了,这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶,只是不要有意为善,不要有意为恶,不为气所动,如果遵循先王之道,达到极致,自然便能依循天理,便能‘裁成天地之道,辅助天敌之宜’。” 薛侃说:“既然草不该简单归于恶类,那么就不用将草除掉了。” 先生说:“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长,你除掉它又有何妨呢?” 薛侃说:“这样又是有好恶归类了。” 先生说:“不着意为善去恶,并非完全没有好恶之分,那样岂不成了没有感知的人。所谓不着意,是指人的好恶要遵循天理,不另外夹杂丝毫私心杂念。如此,就如同未曾简单分类好恶一般。” 薛侃问:“草该不该被除是怎样循天理,而不夹杂私欲呢?” 先生说:“草对花的生长有妨碍,理应拔除,那就除去。偶尔有些没有除去,也不要记在心上。如果心中有一分在意,那么心体就会被它所累,便会有许多地方被意气所动。” 薛侃问:“那么所谓善恶全然与具体事物无关了?” 先生说:“善恶只在你的心是否循理。遵循理就是善,不循理就是恶。” 薛侃问:“那么具体事物本身终究是没有善恶的,是吗?” 先生说:“在心是这样,在物亦然。世儒不能够认识到这一层,才会舍心逐物,因此将格物之学弄反了,整天忙于向外寻求,最终只是做得个‘义袭而取’,终其一生,不过行而不明,习而不察。” 薛侃问:“如好好色,如恶恶臭,该如何理解呢?” 先生说:“这正是遵循天理,天理本应当如此,本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。” 薛侃说:“如好好色,如恶恶臭,怎么能说是刻意地事先分别呢?” 先生说:“这是诚意,不是私欲。诚意就是遵循天理。遵循天理去做事,也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴,那么心就不能保持中正平和,必须得是不先入为主,不带成见,这样才是心的本体。明白了这些,也就明白了什么是‘未发之中’了。” 孟源在旁边插话说:“先生说‘草妨碍到你了,理应拔掉’。怎么又说这是从外表上产生的私念呢?” 先生说:“这需要你自己在心里体会。你要除掉草,是什么心思?周敦颐不拔掉窗前的草又是什么心思?”


注释

裁成辅相,出自《易经·象传上·泰》:“后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。” 不得其正,出自《大学》第七章:“身有所愤懑,则不得其正。有所恐惧,则不得其正。有所好恶,则不得其正。有所思虑,则不得其正。” 伯生,指孟源,其余不详。 周茂叔,指周敦颐,字茂叔。窗前草不除,周敦颐窗前草从来不除,程颐问他,他说:“与自家意思一家。”意思是说他的心同天地相和,草不仅长在窗前,也长在心上。



传习录·卷上·门人薛侃录·八

〔王守仁〕 〔明〕

先生谓学者曰:“为学须得个头脑,工夫方有着落。

纵未能无间,如舟之有舵,一提便醒。

不然,虽从事于学,只做个‘义袭而取’,只是行不著,习不察,非大本、达道也。

” 又曰:“见得时,横说竖说皆是。

若于此处通,彼处不通,只是未见得。

传习录·卷上·门人薛侃录·九

〔王守仁〕 〔明〕

或问为学以亲故,不免业举之累。

先生曰:“以亲之故而业举为累于学,则治田以养其亲者,亦有累于学乎?

先正云‘惟患夺志’,但恐为学之志不真切耳”。

传习录·卷上·门人薛侃录·十

〔王守仁〕 〔明〕

崇一问:“寻常意思多忙,有事固忙,无事亦忙,何也?

” 先生曰:“天地气机,元无一息之停,然有个主宰,故不先不后,不急不缓。

虽千变万化,而主宰常定,人得此而生。

若主宰定时,与天运一般不息,虽酬酢万变,常是从容自在,所谓‘天君泰然,百体从令’。

若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙!

传习录·卷上·门人薛侃录·十一

〔王守仁〕 〔明〕

先生曰:“为学大病在好名。

” 侃曰:“从前岁自谓此病已轻,此来精察,乃知全未。

岂必务外为人?

只闻誉而喜,闻毁而闷,即是此病发来?

” 曰:“最是。

名与实对,务实之心重一分,则务名之心轻一分。

全是务实之心,即全无务名之心。

若务实之心如饥之求食,渴之求饮,安得更有工夫好名?

” 又曰:“‘疾没世而名不称’,‘称’字去声读,亦‘声闻过情,君子耻之’之意。

实不称名,生犹可补,没则无及矣。

‘四十五十而无闻’,是不闻道,非无声闻也。

孔子云:‘是闻也,非达也。

’安肯以此望人?

传习录·卷上·门人薛侃录·十二

〔王守仁〕 〔明〕

侃多悔。

先生曰:“悔悟是去病之药,然以改之为贵。

若留滞于中,则又因药发病。

传习录·卷上·门人薛侃录·六

〔王守仁〕 〔明〕

士德问曰:“‘格物’之说,如先生所教,明白简易,人人见得。

文公聪明绝世,于此反有未审,何也?

” 先生曰:“文公精神气魄大,是他早年合下便要继往开来,故一向只就考索著述上用功。

若先切己自修,自然不暇及此。

到得德盛后,果忧道之不明,如孔子退修六籍,删繁就简,开示来学,亦大段不费甚考索。

文公早岁便着许多书,晚年方悔,是倒做了。

” 士德曰:“晚年之悔,如谓‘向来定本之误’,又谓‘虽读得书,何益于吾事’,又谓‘此与守书籍,泥言语,全无交涉’,是他到此方悔从前用功之错,方去切己自修矣。

” 曰:“然。

此是文公不可及处,他力量大,一悔便转。

可惜不久即去世,平日许多错处皆不及改正。

传习录·卷上·门人薛侃录·五

〔王守仁〕 〔明〕

希渊问:“圣人可学而至,然伯夷、伊尹于孔子才力终不同,其同谓之圣者安在?

” 先生曰:“圣人之所以为圣,只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精,但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣,金到足色方是精。

然圣人之才力,亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒,文王、孔子犹九千镒,禹、汤、武王犹七八千镒,伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同,而纯乎天理则同,皆可谓之圣人。

犹分两虽不同,而足色则同,皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中,其足色同也,以夷、尹而厕之尧、孔之间,其纯乎天理同也。

盖所以为精金者,在足色,而不在分两,所以为圣者,在纯乎天理,而不在才力也。

故虽凡人而肯为学,使此心纯乎天理,则亦可为圣人,犹一两之金比之万镒,分两虽悬绝,而其到足色处,可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人,不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色,金之成色所争不多,则锻炼之工省而功易成。

成色愈下,则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳,有中人以上、中人以下,其于道,有生知安行,学知利行,其下者必须人一己百,人十己千,及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理,却专去知识、才能上求圣人,以为圣人无所不知,无所不能,我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫,徒弊精竭力,从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋,才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金,不务锻炼成色,求无愧于彼之精纯,而乃妄希分两,务同彼之万镒,锡、铅、铜、铁杂然而投,分两愈增而成色愈下,既其梢末,无复有金矣。

” 时曰仁在傍,曰:“先生此喻足以破世儒支离之惑,大有功于后学。

” 先生又曰:“吾辈用力,只求日减,不求日增。

减得一分人欲,便是复得一分天理,何等轻快脱洒,何等简易!

传习录·卷上·门人薛侃录·四

〔王守仁〕 〔明〕

朋友观书,多有摘议晦庵者。

先生曰:“是有心求异,即不是。

吾说与晦庵时有不同者,为入门下手处有毫厘千里之分,不得不辩。

然吾之心与晦庵之心,未尝异也。

若其余文义解得明当处,如何动得一字?

传习录·卷上·门人薛侃录·三

〔王守仁〕 〔明〕

先生问在座之友:“比来工夫何似?

” 一友举虚明意思。

先生曰:“此是说光景。

” 一友叙今昔异同。

先生曰:“此是说效验。

” 二友惘然,请是。

先生曰:“吾辈今日用功,只是要为善之心真切。

此心真切,见善即迁,有过即改,方是真切工夫。

如此,则人欲日消,天理日明。

若只管求光景,说效验,却是助长外驰病痛,不是工夫。

传习录·卷上·门人薛侃录·二

〔王守仁〕 〔明〕

侃问:“专涵养而不务讲求,将认欲作理,则如之何?

” 先生曰:“人须是知学,讲求亦只是涵养,不讲求只是涵养之志不切。

” 曰:“何谓知学?

” 曰:“且道为何而学?

学个甚?

” 曰:“尝闻先生教,学是学存天理。

心之本体即是天理。

体认天理,只要自心地无私意。

” 曰:“如此则只须克去私意便是,又愁甚理欲不明?

” 曰:“正恐这些私意认不真。

” 曰:“总是志未切。

志切,目视耳听皆在此,安有认不真的道理!

是非之心,人皆有之,不假外求。

讲求亦只是体当自心所见,不成去心外别有个见。