传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·五

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。

” 先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。

既知‘至善’，即知‘格物’矣。

” 爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。

但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。

” 先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。

笃信固亦是，然不如反求之切。

今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当！

就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？

‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。

朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。

精是一之功，博是约之功。

曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。

‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。

朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得！

” 爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？

” 先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。

惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。

‘存心’者，心有未尽也。

‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’，是自己分上事，己与天为一。

‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。

至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。

‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前。

‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。

今却倒做了，所以使学者无下手处。

” 爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。

爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。

” 先生曰：“然。

身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

如意在于事亲，即事亲便是一物。

意在于事君，即事君便是一物。

意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物。

意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。

所以某说无心外之理，无心外之物。

《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。

‘诚意’之功，只是个‘格物’。

”

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。

但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。

‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。

”

又曰：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是‘良知’，不假外求。

若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。

然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。

胜私复理，即心之‘良知’更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。

知致则意诚。

”

爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫，深思之，未能得，略请开示。

” 先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。

‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物，‘约礼’只是要此心纯是一个天理。

要此心纯是天理，须就理之发见处用功。

如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。

发见于事君时，就在事君上学存此天理。

发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。

发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。

至于作止语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。

这便是‘博学之于文’，便是‘约礼’的功夫。

‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’。

”

爱问：“道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。

” 先生曰：“然。

心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’。

‘人心’之得其正者即‘道心’，‘道心’之失其正者即‘人心’，初非有二心也。

程子谓‘人心即人欲，道心即天理’。

语若分析，而意实得之。

今曰道心为生，而人心听命，是二心也。

‘天理’‘人欲’不并立，安有‘天理’为主，‘人欲’又从而听命者。

”

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？

” 先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。

更于事物上怎生求？

且试说几件看。

” 朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。

所以有学问思辨之功。

” 先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。

用得甚学问思辨？

惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。

奉养时，也只要此心纯乎天理之极。

此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。

所以虽在圣人，犹加精一之训。

若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。

” 爱于是日又有省。

爱问：“至善只求诸心。

恐于天下事理，有不能尽”。

先生曰：“心即理也。

天下又有心外之事，心外之理乎”？

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。

恐亦不可不察”。

先生叹曰：“此说之蔽久矣。

岂一语所能悟？

今姑就所问者言之。

且如事父，不成去父上求个孝的理。

事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。

都只在此心。

心即理也。

此心无私欲之蔽，即是天理。

不须外面添一分。

以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。

发之事君便是忠。

发之交友治民便是信与仁。

只在此心去人欲存天理上用功便是”。

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。

但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。

如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。

不知亦须讲求否”？

先生曰：“如何不讲求？

只是有个头脑。

只是就此心去人欲存天理上讲求。

就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。

讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。

只是讲求得此心。

此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。

夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。

这都是那诚孝的心发出来的条件。

却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

譬之树木，这诚孝的心便是根。

许多条件便枝叶。

须先有根，然后有枝叶。

不是先寻了枝叶，然后去种根。

礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。

有和气者，必有欲愉色。

有愉色者，必有婉容’。

须是有个深爱做根，便自然如此”。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。

至善是心之本体。

只是明明德到至精至一处便是。

然亦未尝离却事物。

本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。

后章‘作新民’之文似亦有据。

先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”？

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。

此岂足为据？

‘作’字却与‘亲’字相对。

然非‘亲’字义。

下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。

如云‘君子贤其贤而亲其亲。

小人乐其乐而利其利’。

‘如保赤子’。

‘民之所好好之。

民之所恶恶之。

此之谓民之父母之类’。

皆是‘亲’字意。

‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。

亲之即仁之也。

百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。

尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。

‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。

又如孔子言‘修己以安百姓’。

‘修己’便是‘明明德’。

‘安百姓’便是‘亲民’。

说亲民便是兼教养意。

说新民便觉偏了”。

先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。

爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。

参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。

先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。

人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。

骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。

不知先生居夷三载，处困养静精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。

爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。

见之若粗，而探之愈精。

就之若近，而造之愈益无穷。

十余年来，竟未能窥其藩篱。

世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间、传闻之说，臆断悬度。

如之何其可得也？

从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。

见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。

故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。

庶无负先生之教云。

门人徐爱书。