鱼我所欲也

译文

鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。 一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。

注释

亦：也。 欲：喜爱。 得兼：两种东西都得到。 舍：舍弃。 取：选取。 甚：胜于。 于：比。 故：所以，因此。 苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。 恶：厌恶。 患：祸患，灾难。 辟：通“避”，躲避。 如使：假如，假使。 之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。 莫：没有。 则：那么。 凡：凡是，一切。 得生：保全生命。 何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。 为：做。 而：但是。 是故：这是因为。 非独：不只，不仅。非，不。独，仅。 贤者：有才德，有贤能的人。 是：此，这样。 心：思想 勿丧：不丧失。丧，丧失。 箪：古代盛食物的圆竹器。 豆：古代一种木制的盛食物的器具。 则：就。 弗：不。 得：得到。 呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。 呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！ 行道之人：（饥饿的）过路的行人。 蹴：用脚踢。 而：表修饰。 不屑：因轻视而不肯接受。 万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。 何加：有什么益处。何介词结构，后置。 宫室：住宅。 奉：侍奉。 穷乏者：穷人。 得我：感激我。得，同“德”，感激。 与：同“欤”，语气助词。 乡：同“向”，先前、从前。 已：停止。 本心：指本性，天性，良知。 通假字 故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避 所识穷乏者得我与：“得”通“德“，恩惠，这里指感激 词类活用 名词作动词 得，恩惠，这里是感激的意思。例句：所识穷乏者得我与。 动词作名词 生，可以获得生存的手段。例句：由是则生而有不用也。 本文主旨 恻隐之心，人皆有之； 羞恶之心，人皆有之； 是非之心，人皆有之。

简介

本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心（舍生取义之心）也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心（舍生取义之心）”。 《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按如今的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。 《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。