传习录·卷中·答陆原静书·一

来信云：“良知亦有起处。

”云云。

此或听之未审。

良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。

心之本体，无起无不起。

虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。

虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。

虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。

虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。

若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？

” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。

理者，气之条理。

气者，理之运用。

无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。

精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。

一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。

但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。

前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。

又有真阴之精、真阳之气。

”云云。

夫良知，一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？

真阴之精，即真阳之气之母。

真阳之气，即真阴之精之父。

阴根阳，阳根阴，亦非有二也。

苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。

不然，则如来书所云“三关”“七返”“九还”之属，尚有无穷可疑者也。

来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？

中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。

今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？

” 性无不善，故知无不良。

良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。

但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。

然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。

知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。

体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体、用之外者乎？

来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者心之本体’。

是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。

夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？

何以谓之本体？

岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？

” 理无动者也。

常知常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。

不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也。

睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。

所谓“动亦定，静亦定”“体用一原”者也。

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。

’何故不容说？

何故不是性？

晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言。

不是性者，已不能无气质之杂矣。

’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。

” “生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。

气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。

孟子性善，是从本原上说。

然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。

恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。

程子谓：“论性不论气，不备。

论气不论性，不明。

”亦是为学者各认一边，只得如此说。

若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。

每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。

若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。

朱、陆虽不辨，彼自能觉得。

又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。

昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。

若明道则无此矣。

观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也’。

气象何等从容！

尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？

” 此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。

以言语谤人，其谤浅。

若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。

昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎？

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。

但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。

本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’。

”云云。

“格物”是“致知”工夫，知得“致知”便已知得“格物”。

若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。

近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

来书云：“事上磨炼。

一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。

若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？

但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。

然仍有处得善与未善，何也？

又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。

遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。

如何？

” 所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。

凡人为学，终身只为这一事。

自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。

若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。

“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。

凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。

盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣工夫。

未知是否？

” 先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。

圣人气象自是圣人的，我从何处识认？

若不就自己良知上真切体认，如此无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。

圣人气象何由认得？

自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。

程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？

”又云：“心通于道，然后能辨是非。

”今且说通于道在何处？

聪明睿智从何处出来？