传习录·卷中·答周道通书·六

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。

’何故不容说？

何故不是性？

晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言。

不是性者，已不能无气质之杂矣。

’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。

” “生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。

气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。

孟子性善，是从本原上说。

然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。

恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。

程子谓：“论性不论气，不备。

论气不论性，不明。

”亦是为学者各认一边，只得如此说。

若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。

心既恒动，则无刻暂停也。

” 是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

夫妄心则动也，照心非动也。

恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。

照心固照也，妄心亦照也。

“其为物不二，则其生物不息。

”有刻暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。

来信云：“良知亦有起处。

”云云。

此或听之未审。

良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。

心之本体，无起无不起。

虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。

虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。

虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。

虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。

若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？

” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。

理者，气之条理。

气者，理之运用。

无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。

精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。

一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。

但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。

前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。

又有真阴之精、真阳之气。

”云云。

夫良知，一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？

真阴之精，即真阳之气之母。

真阳之气，即真阴之精之父。

阴根阳，阳根阴，亦非有二也。

苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。

不然，则如来书所云“三关”“七返”“九还”之属，尚有无穷可疑者也。

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。

但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。

本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’。

”云云。

“格物”是“致知”工夫，知得“致知”便已知得“格物”。

若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。

近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

来书云：“事上磨炼。

一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。

若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？

但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。

然仍有处得善与未善，何也？

又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。

遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。

如何？

” 所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。

凡人为学，终身只为这一事。

自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。

若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。

“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。

凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。

盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣工夫。

未知是否？

” 先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。

圣人气象自是圣人的，我从何处识认？

若不就自己良知上真切体认，如此无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。

圣人气象何由认得？

自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。

程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？

”又云：“心通于道，然后能辨是非。

”今且说通于道在何处？

聪明睿智从何处出来？

来书云：“上蔡尝问天下何思何虑。

伊川云：‘有此理，只是发得太早。

’在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。

若不识得这气象，便有正与助长之病。

若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。

须是不滞于‘有’，不堕于‘无’，然乎否也？

” 所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。

上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。

《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。

故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。

”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？

心之本体即是天理。

天理只是一个，更有何可思虑得？

天理原自寂然不动，原自感而遂通。

学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。

故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。

”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。

“何思何虑”正是工夫。

在圣人分上，便是自然的。

在学者分上，便是勉然的。

伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。

既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。

濂溪主静之论亦是此意。

今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。

若道通，真可谓笃信好学者矣。

忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向，肯用功者，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。

临别以此册致道通意，请书数语。

荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬，草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。

来信云：“日用工夫只是‘立志’，近来于先生诲言时时体验，愈益明白。

然于朋友，不能一时相离。

若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。

若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。

乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。

然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。

离群索居之人，当更有何法以处之？

” 此段足验道通日用功夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。

大抵吾人为学，紧要大头脑，只是“立志”。

所谓困、忘之病，亦只是志欠真切。

今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。

自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得。

既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得，佛家谓之“方便法门”。

须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。