传习录·卷中·答陆原静书·二

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？

” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。

理者，气之条理。

气者，理之运用。

无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。

精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。

一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。

但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。

前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。

又有真阴之精、真阳之气。

”云云。

夫良知，一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？

真阴之精，即真阳之气之母。

真阳之气，即真阴之精之父。

阴根阳，阳根阴，亦非有二也。

苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。

不然，则如来书所云“三关”“七返”“九还”之属，尚有无穷可疑者也。

来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？

中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。

今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？

” 性无不善，故知无不良。

良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。

但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。

然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。

知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。

体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体、用之外者乎？

来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者心之本体’。

是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。

夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？

何以谓之本体？

岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？

” 理无动者也。

常知常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。

不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也。

睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。

所谓“动亦定，静亦定”“体用一原”者也。

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？

其在已发之中而为之主乎？

其无前后、内外而浑然之体者乎？

今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？

其主寂然、感通而言乎？

其主循理、从欲而言乎？

若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。

若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。

若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。

若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？

抑未发为静而已发为动乎？

抑未发、已发俱无动无静乎？

俱有动有静乎？

幸教。

” 未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。

有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。

寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。

动、静者，所遇之时。

心之本体，固无分于动、静也。

理无动者也，动即为欲。

循理则虽酬酢万变而未尝动也。

从欲则虽槁心一念而未尝静也。

“动中有静，静中有动”，又何疑乎？

有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。

无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。

“动而无动，静而无静”，又何疑乎？

无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。

未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。

是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。

凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。

周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。

盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。

太极生生之理，妙用无息，而常体不易。

太极之生生，即阴阳之生生。

就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。

就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。

若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。

阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。

动静一理也，一理隐显而为动静。

春夏可以为阳、为动，而未尝无阴与静也。

秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。

春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。

春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。

自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。

所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。

若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。

心既恒动，则无刻暂停也。

” 是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

夫妄心则动也，照心非动也。

恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。

照心固照也，妄心亦照也。

“其为物不二，则其生物不息。

”有刻暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。

’何故不容说？

何故不是性？

晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言。

不是性者，已不能无气质之杂矣。

’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。

” “生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。

气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。

孟子性善，是从本原上说。

然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。

恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。

程子谓：“论性不论气，不备。

论气不论性，不明。

”亦是为学者各认一边，只得如此说。

若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。

每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。

若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。

朱、陆虽不辨，彼自能觉得。

又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。

昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。

若明道则无此矣。

观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也’。

气象何等从容！

尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？

” 此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。

以言语谤人，其谤浅。

若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。

昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎？

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。

但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。

本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’。

”云云。

“格物”是“致知”工夫，知得“致知”便已知得“格物”。

若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。

近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

来书云：“事上磨炼。

一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。

若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？

但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。

然仍有处得善与未善，何也？

又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。

遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。

如何？

” 所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。

凡人为学，终身只为这一事。

自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。

若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。

“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。

凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。