传习录·卷下·门人黄省曾录·四十二

问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心，合有否？

” 先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。

比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。

虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。

七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。

七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽，然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。

此处能勘得破，方是简易透彻功夫。

”

问：“圣人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？

” 先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。

良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知、安行的只是依此良知实落尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已。

至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。

圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。

困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？

”

问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？

” 先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。

虽哭，此心安处即是乐也。

本体未尝有动。

”

问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？

” 先生曰：“圣何能拘得死格？

大要出于良知同，便各为说何害？

且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。

若拘定枝枝节节都要高下大小一样，便非造化妙手矣。

汝辈只要去培养良知，良知同，更不妨有异处。

汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？

”

乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之。

言不终辞，其父子相抱恸哭而去。

柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？

” 先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。

” 鸣治愕然，请问。

先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝。

瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。

瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？

不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。

舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。

及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。

所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。

”

“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。

只好恶，就尽了是非。

只是非，就尽了万事万变。

” 又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。

”

先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。

‘后天而奉天时’，良知即天也。

”

问：“孟子‘巧力、圣智’之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足’。

何如？

” 先生曰：“三子固有力，亦有巧。

巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。

三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭。

他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。

但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。

孔子则三者皆长。

然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子？

若谓‘三子力有余而巧不足’，则其力反过孔子了。

‘巧力’只是发明‘圣、知’之义，若识得‘圣、知’本体是何物，便自了然。

”

问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？

” 先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。

仁者以万物为体，不能一体，只己是私未忘。

全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。

天下皆与，其仁亦在其中，如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。

然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。

”

问：“孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同。

何如？

” 先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。

天理在人心，亘古亘今，无有终始。

天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。

良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。

若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。

周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。

见得时，其气象与将迎自别。

”