传习录·卷上·门人陆澄录·五十七

“善念发而知之,而充之。

恶念发而知之,而遏之。

知与充与遏者,志也,天聪明也。

圣人只有此,学者当存此。



译文、注释、简介、赏析

译文

“善念萌生,要知道并加以扩充;恶念萌生,要知道并加以扼制。知道、扩充、扼制,是志,是天赋予人的智慧。圣人唯有这个,学者应当存养它。”



传习录·卷上·门人陆澄录·五十八

〔王守仁〕 〔明〕

澄曰:“好色、好利、好名等心,固是私欲,如闲思杂虑,如何亦谓之私欲?

” 先生曰:“毕竟从好色、好利、好名等根上起,自寻其根便见。

如汝心中决知是无有做劫盗的思虑,何也?

以汝元无是心也。

汝若于货、色、名、利等心,一切皆如不做劫盗之心一般,都消灭了,光光只是心之本体,看有甚闲思虑?

此便是‘寂然不动’,便是‘未发之中’,便是‘廓然大公’。

自然‘感而遂通’,自然‘发而中节’,自然‘物来顺应’。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十九

〔王守仁〕 〔明〕

问“志至气次”。

先生曰:“志之所至,气亦至焉之谓,非极至、次二之谓。

‘持其志’,则养气在其中。

‘无暴其气’,则亦持其志矣。

孟子救告子之偏,故如此夹持说。

传习录·卷上·门人陆澄录·六十

〔王守仁〕 〔明〕

问:“先儒曰:‘圣人之道,必降而自卑。

贤人之言,则引而自高。

’如何?

” 先生曰:“不然。

如此却乃伪也。

圣人如天,无往而非天,三光之上,天也,九地之下亦天也,天何尝有降而自卑?

此所谓大而化之也。

贤人如山岳,守其高而已。

然百仞者不能引而为千仞,千仞者不能引而为万仞,是贤人未尝引而自高也,引而自高则伪矣。

传习录·卷上·门人陆澄录·六十一

〔王守仁〕 〔明〕

问:“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’,延平却教学者看未发之前气象,何如?

” 先生曰:“皆是也。

伊川恐人于未发前讨个中,把中做一物看,如吾向所谓认气定时做中,故令只于涵养省察上用功。

延平恐人未便有下手处,故令人时时刻刻求未发前气象,使人正目而视惟此,倾耳而听惟此,即是‘戒慎不睹,恐惧不闻’的工夫。

皆古人不得已诱人之言也。

传习录·卷上·门人陆澄录·六十二

〔王守仁〕 〔明〕

澄问:“喜怒哀乐之中、和,其全体常人固不能有。

如一件小事当喜怒者,平时无有喜怒之心,至其临时,亦能中节,亦可谓之中、和乎?

” 先生曰:“在一时之事,固亦可谓之中、和,然未可谓之大本、达道。

人性皆善,中、和是人人原有的,岂可谓无?

但常人之心既有所昏蔽,则其本体虽亦时时发见,终是暂明暂灭,非其全体大用矣。

无所不中,然后谓之大本。

无所不和,然后谓之达道。

惟天下之至诚,然后能立天下之大本。

” 曰:“澄于中字之义尚未明。

” 曰:“此须自心体认出来,非言语所能喻。

中只是天理。

” 曰:“何者为天理?

” 曰:“去得人欲,便识天理。

” 曰:“天理何以谓之中?

” 曰:“无所偏倚。

” 曰:“无所偏倚是何等气象?

” 曰:“如明镜然,全体莹彻,略无纤尘染着。

” 曰:“偏倚是有所染着,如着在好色、好利、好名等项上,方见得偏倚。

若未发时,美色、名、利皆未相着,何以便知其有所偏倚?

” 曰:“虽未相着,然平日好色、好利、好名之心,原未尝无。

既未尝无,即谓之有。

既谓之有,则亦不可谓无偏倚。

譬之病疟之人,虽有时不发,而病根原不曾除,则亦不得谓之无病之人矣。

须是平日好色、好利、好名等项,一应私心扫除荡涤,无复纤毫留滞,而此心全体廓然,纯是天理,方可谓之喜怒哀乐未发之中,方是天下之大本。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十六

〔王守仁〕 〔明〕

问:“心要逐物,如何则可?

” 先生曰:“人君端拱清穆,六卿分职,天下乃治。

心统五官,亦要如此。

今眼要视时,心便逐在色上。

耳要听时,心便逐在声上。

如人君要选官时,便自去坐在吏部。

要调军时,便自去坐在兵部。

如此,岂惟失却君体,六卿亦皆不得其职。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十五

〔王守仁〕 〔明〕

问:“世道日降,太古时气象如何复见得?

” 先生曰:“一日便是一元。

人平旦一时起坐,未与物接,此心清明景象,便如在伏羲时游一般。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十四

〔王守仁〕 〔明〕

“与其为数顷无源之塘水,不若为数尺有源之井水,生意不穷。

” 时先生在塘边坐,傍有井,故以之喻学云。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十三

〔王守仁〕 〔明〕

问:“名物度数,亦须先讲求否?

” 先生曰:“人只要成就自家心体,则用在其中。

如养得心体,果有‘未发之中’,自然有‘发而中节之和’,自然无施不可。

苟无是心,虽预先讲得世上许多名物度数,与己原不相干,只是装缀,临时自行不去。

亦不是将名物度数全然不理,只要‘知所先后则近道’。

” 又曰:“人要随才成就,才是其所能为。

如夔之乐,稷之种,是他资性合下便如此。

成就之者,亦只是要他心体纯乎天理,其运用处,皆从天理上发来,然后谓之才。

到得纯乎天理处,亦能‘不器’,使夔、稷易艺而为,当亦能之。

” 又曰:“如‘素富贵行乎富贵,素患难行乎患难’,皆是‘不器’。

此惟养得心体正者能之。

传习录·卷上·门人陆澄录·五十二

〔王守仁〕 〔明〕

问:“道一而已,古人论道往往不同,求之亦有要乎?

” 先生曰:“道无方体,不可执著,却拘滞于文义上求道,远矣。

如今人只说天,其实何尝见天?

谓日、月、风、雷即天,不可。

谓人、物、草、木不是天,亦不可。

道即是天。

若识得时,何莫而非道?

人但各以其一隅之见,认定以为道止如此,所以不同。

若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。

亘古亘今,无终无始,更有甚同异。

心即道,道即天,知心则知道、知天。

” 又曰:“诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求,始得。