六祖坛经·般若·第三节

一日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。

”师曰：“有疑即问，吾当为说。

”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？

”师曰：“是。

”公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？

’达摩言：‘实无功德。

’弟子未达此理，愿和尚为说。

”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。

武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，不在修福。

”师又曰：“见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。

内心谦下是功，外行于礼是德。

自性建立万法是功，心体离念是德。

不离自性是功，应用无染是德。

若觅功德法身，但依此作，是真功德。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。

心常轻人，吾我不断，即自无功。

自性虚妄不实，即自无德。

为吾我自大，常轻一切故。

善知识，念念无间是功，心行平直是德。

自修性是功，自修身是德。

善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。

是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

”刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？

愿为破疑。

”师言：“使君善听，慧能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。

若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。

说远为其下根，说近为其上智。

人有两种，法无两般。

迷悟有殊，见有迟疾。

迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。

所以佛言：‘随其心净，即佛土净。

’使君东方人，但心净即无罪。

虽西方人，心不净亦有倦。

东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？

凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。

使君心地但无不善，西方去此不遥。

若怀不善之心，念佛往生难到。

今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

使君但行十善，何须更愿往生？

不断十恶之心，何佛即来迎请？

若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。

慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？

”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

”

师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。

心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。

性在身心存，性去身心坏。

佛向性中作，莫向身外求。

自性迷即是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。

人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。

善知识，常行十善，天堂便至。

除人我，须弥倒。

去邪心，海水竭。

烦恼无，波浪灭。

毒害忘，鱼龙绝。

自心地上觉性如来，放大光明。

外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。

内外明彻，不异西方。

不作此修，如何到彼？

”大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！

唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。

”师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。

在家能行，如东方人心善。

在寺不修，如西方人心恶。

但心清净，即是自性西方。

”韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。

”师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。

若不作此修，剃发出家，于道何益！

颂曰：心平何劳持戒？

行直何用修禅？

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木取火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄？

听说依此修行，天堂只在目前。

”师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。

法不相待，众人且散，吾归曹溪。

众若有疑，却来相问。

”时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。

定慧一体，不是二。

定是慧体，慧是定用。

即慧之时定在慧，即定之时慧在定。

若识此义，即是定慧等学。

诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。

作此见者，法有二相。

口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。

若心口俱善，内外一如，定慧即等。

自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人。

不断胜负，却增我法，不离四相。

善知识，定慧犹如何等？

犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。

此定慧法，亦复如是。

”师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。

《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。

’莫心行谄曲，口但说直。

口说一行三昧，不行直心。

但行直心，于一切法勿有执著。

迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。

作此解者，即同无情，却是障道因缘。

善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。

若言常坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。

善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。

迷人不会，便执成颠。

如此者众，如是相教，故知大错。

”师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。

人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。

自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。

无相者，于相而离相。

无念者，于念而无念。

无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。

念念之中，不思前境。

若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。

于诸法上，念念不住，即无缚也。

此是以无住为本。

善知识，外离一切相，名为无相。

能离于相，则法体清净，此是以无相为体。

善知识，于诸境上，心不染，日无念。

于自念上，常离诸境，不于境上生心。

若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。

学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤《佛经》，所以立无念为宗。

善知识，云何立无念为宗？

只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。

自性本无一法可得。

若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。

故此法门立无念为宗。

善知识，无者无何事，念者念何物？

无者无二相，无诸尘劳之心。

念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。

真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。

真如有性，所以起念。

真如若无，眼耳色声当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。

故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

”

师示众云：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。

若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。

若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心看净，却生净妄，妄无处所，看者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚①。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背，若看心看净，即障道也。

”师示众云：“善知识，何名坐禅？

此法门中，无障无碍。

外于一切善恶境界心念不起，名为坐。

内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定？

外离相为禅，内不乱为定。

外若著相，内心即乱。

外若离相，心即不乱，本性自净自定。

只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。

善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。

《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。

’善知识，于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。

”

时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。

既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。

众胡跪。

”师曰：“一，戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

二，定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三，慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四，解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五，解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识，此香各自内薰，莫向外觅。

”“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。

从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念今念及后念，念念不被诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

”“善知识，已上是为无相忏悔。

云何名忏？

云何名悔？

忏者，忏其前愆。

从前所有恶业，愚迷诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。

悔者，悔其后过，从今已后，所有恶业，愚迷诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。

故称忏悔。

凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？

”

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。

念念若行，是名真性。

悟此法者，是般若法。

修此行者，是般若行。

不修即凡，一念修行，自身等佛。

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。

前念迷即凡夫，后念悟即佛。

前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。

无住无往亦无来，三世诸佛从中出。

当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。

何以故？

为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。

悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。

于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。

当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。

此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。

小根小智人闻，心生不信，何以故？

譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。

若雨大海，不增不减。

若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。

故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。

譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。

众生本性般若之智，亦复如是。

善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木。

根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。

元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？

缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。

若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。

一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。

愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。

故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？

《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。

《净名经》云：即时豁然，还得本心。

善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。

是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。

是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。

一切善法，因善知识能发起故。

三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。

若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。

何以故？

自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。

若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。

若识自性，一悟即至佛地。

次日，韦使君请益。

师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。

复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。

当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。

此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。

口念心行，则心口相应。

本性是佛，离性无别佛。

何名摩诃？

摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。

世人妙性本空，无有一法可得。

自性真空，亦复如是。

善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空。

若空心静坐，即著无记空。

善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。

故曰摩诃。

善知识，迷人口说，智者心行。

又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识，心量广大，遍周法界。

用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。

一真一切真，心量大事，不行小道。

口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识，何名般若？

般若者，唐言智慧也。

一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

一念愚即般若绝。

一念智即般若生。

世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。

般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。

何名波罗蜜？

此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。

著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。

离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。

猎人常令守网，每见生命，尽放之。

每至饭时，以菜寄煮肉锅。

或问，则对曰：“但吃肉边菜。

”一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。

时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。

慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。

”一众骇然。

印宗延至上席，徵诘奥议，见慧能言简理当，不由文字。

宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？

”慧能曰：“不敢。

”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？

”慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。

”宗曰：“何不论禅定解脱？

”慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。

”宗又问：“如何是佛法不二之法？

”慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。

如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？

佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。

一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。

蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。

”印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾。

仁者论议，犹如真金。

于是为慧能祝发，愿事为师。

慧能遂于菩提树下，开东山法门。

慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。

今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。

教是先圣所传，不是慧能自智，愿闻先圣教者，各令净心。

闻了各自除疑，如先代圣人无别。

一众闻法，欢喜作礼而退。

慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭，逐后数百人来，欲夺衣钵。

一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及慧能。

慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？

”能隐草莽中。

惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。

”慧能遂出，盘坐石上。

惠明作礼云：“望行者为我说法。

”慧能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。

”明良久，慧能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？

”惠明言下大悟。

复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？

”慧能云：“与汝说者，即非密也。

汝若返照，密在汝边。

”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。

今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。

今行者即惠明师也。

”慧能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。

”明又问：“惠明今后向甚处去？

”慧能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。

”明礼辞。

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！

”乃问曰：“米熟也未？

”慧能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。

”祖以杖击碓三下而去。

慧能即会祖意，三鼓入室。

祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟一切万法，不离自性。

遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性不自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。

”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。

若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

”三更受法，人尽不知。

便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。

听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。

无情亦无种，无性亦无生。

”祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。

亘古佛佛惟传本体，师师密付本心。

衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。

汝须速去，恐人害汝。

”慧能启曰：“向甚处去？

”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。

”慧能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？

”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。

”祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。

慧能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。

”祖云：“合是吾渡汝。

”慧能曰：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。

慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。

”祖云：“如是如是，以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。

汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

”