传习录·卷下·门人黄以方录·三

门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫、应对之说。

先生曰：“洒扫、应对就是一件物。

童子良知只到此，便教去洒扫、应对，就是致他这一点良知了。

又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处，故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。

童子自有童子的格物致知。

” 又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。

但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。

如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。

”

或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。

只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。

”

门人问曰：“知行如何得合一？

且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。

” 先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。

” 又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？

” 先生曰：“也是如此。

事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。

然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。

” 又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。

” 先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。

” 又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？

” 先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。

此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。

” 先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。

我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。

如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。

分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。

” 又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？

” 曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。

’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。

’天地圣人皆是一个，如何二得？

”

先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？

且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？

纵格得草木来，如何反来诚得自家意？

我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。

《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。

欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。

要修这个身，身上如何用得工夫？

心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也。

耳虽听，而所以听者心也。

口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。

故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。

主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视。

发窍于耳，自无非礼之听。

发窍于口与四肢，自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。

然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？

如今要正心，本体上何处用得功？

必就心之发动处才可着力也。

心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。

如一念发在好善上，便实实落落去好善。

一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。

意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？

故欲正其心在诚意。

工夫到诚意，始有着落处。

然诚意之本，又在于致知也。

所谓‘人虽不知而已所独知者’，此正是吾心良知处。

然知得善，却不依这个良知便做去。

知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。

吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？

故致知者，意诚之本也。

然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。

如意在于为善，便就这件事上去为。

意在于去恶，便就这件事上去不为。

去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。

如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。

诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以为尧、舜，正在此也。

”

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。

” 先生曰：“《诗》《书》六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。

考之《诗》《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。

‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。

” 或问“学而不思”二句。

曰：“此亦有为而言，其实思即学也。

学有所疑，便须思之。

‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。

思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。

其实思只是思其所学，原非两事也。

”