传习录·卷上·门人陆澄录·六十三

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？

” 先生曰：“亦是。

”

“只存得此心常见在，便是学。

过去与未来事，思之何益？

徒放心耳。

”

“言语无序，亦足以见心之不存。

”

尚谦问孟子之不动心与告子异。

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。

孟子却是集义到自然不动。

” 又曰：“心之本体原自不动。

心之本体即是性，性即是理。

性元不动，理元不动。

集义是复其心之本体。

”

“万象森然时，亦冲漠无朕，冲漠无朕即万象森然。

冲漠无朕者，‘一’之父。

万象森然者，‘精’之母。

‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。

”

澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。

如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？

” 先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。

人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？

但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。

无所不中，然后谓之大本。

无所不和，然后谓之达道。

惟天下之至诚，然后能立天下之大本。

” 曰：“澄于中字之义尚未明。

” 曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。

中只是天理。

” 曰：“何者为天理？

” 曰：“去得人欲，便识天理。

” 曰：“天理何以谓之中？

” 曰：“无所偏倚。

” 曰：“无所偏倚是何等气象？

” 曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。

” 曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。

若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？

” 曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。

既未尝无，即谓之有。

既谓之有，则亦不可谓无偏倚。

譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。

须是平日好色、好利、好名等项，一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。

”

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？

” 先生曰：“皆是也。

伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。

延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。

皆古人不得已诱人之言也。

”

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。

贤人之言，则引而自高。

’如何？

” 先生曰：“不然。

如此却乃伪也。

圣人如天，无往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？

此所谓大而化之也。

贤人如山岳，守其高而已。

然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。

”

问“志至气次”。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次二之谓。

‘持其志’，则养气在其中。

‘无暴其气’，则亦持其志矣。

孟子救告子之偏，故如此夹持说。

”

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？

” 先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。

如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？

以汝元无是心也。

汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？

此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。

自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。

”