传习录·卷上·门人薛侃录·二十四

守衡问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，有所忿鉣好乐则不得其正，何也？

” 先生曰：“此要自思得之，知此则知‘未发之中’矣。

” 守衡再三请。

曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善、恶恶，如何能为善、去恶？

这着实用意便是诚意。

然不知心之本体原无一物，一向着意去好善、恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。

《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。

所以说‘有所忿鉣、好乐，则不得其正’，正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是‘未发之中’。

”

正之问曰：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何？

” 先生曰：“只是一个工夫。

无事时固是独知，有事时亦是独知。

人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。

此独知处便是诚的萌芽。

此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。

于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。

古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。

今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。

既戒惧即是知。

己若不知，是谁戒惧？

如此见解，便要流入断灭禅定。

” 曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？

” 曰：“戒惧亦是念。

戒惧之念，无时可息。

若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。

自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。

”

志道问：“荀子云‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？

” 先生曰：“此亦未可便以为非。

诚字有以功夫说者。

诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。

明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。

《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。

大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。

‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。

”

萧惠问：“己私难克，奈何？

” 先生曰：“将汝己私来，替汝克。

”先生曰：“人须有为己之心，方能克己。

能克己，方能成己。

” 萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？

” 先生曰：“且说汝有为己之心是如何？

” 惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。

今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。

” 先生曰：“真己何曾离着躯壳？

恐汝连那躯壳的己也不曾为。

且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？

” 惠曰：“正是为此。

目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。

” 先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！

若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？

必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。

汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。

汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？

须由汝心。

这视、听、言、动皆是汝心。

汝心之视，发窍于目。

汝心之听，发窍于耳。

汝心之言，发窍于口。

汝心之动，发窍于四肢。

若无汝心，便无耳、目、口、鼻。

所谓汝心，亦不专是那一团血肉。

若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？

所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。

有这个性，才能生。

这性之生理，便谓之仁。

这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。

以其主宰一身，故谓之心。

这心之本体，原只是个天理，原无非礼。

这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。

若无真己，便无躯壳。

真是有之即生，无之即死。

汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。

才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。

这才是有为己之心，方能克己。

汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？

”

有一学者病目，戚戚甚忧。

先生曰：“尔乃贵目贱心！

”

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？

” 先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？

若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！

公且道居敬是如何？

穷理是如何？

” 曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。

” 曰：“存养个甚？

” 曰：“是存养此心之天理。

” 曰：“如此，亦只是穷理矣。

” 曰：“且道如何穷事物之理？

” 曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。

” 曰：“忠与孝之理在君、亲身上？

在自己心上？

若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。

且道如何是敬？

” 曰：“只是主一。

” “如何是主一？

” 曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。

” 曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？

” 日孚请问。

曰：“一者，天理。

主一是一心在天理上。

若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。

惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。

就穷理专一处说，便谓之居敬。

就居敬精密处说，便谓之穷理。

却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。

名虽不同，功夫只是一事。

就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。

如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。

孟子言‘集义’，即不须言敬。

会得时，横说竖说，工夫总是一般。

若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。

” 问：“穷理何以即是尽性？

” 曰：“心之体，性也，性即理也。

穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。

” 日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？

” 先生曰：“夫我则不暇。

公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。

” 日孚悚然有悟。

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足。

专识见者，日见其有余。

日不足者，日有余矣。

日有余者，日不足矣。

”

“栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。

欲树之长，必于始生时删其繁枝。

欲德之盛，必于始学时去夫外好。

如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。

凡百外好皆然。

” 又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。

诸公须要信得及，只是立志。

学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。

树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。

初学时亦然，故立志贵专一。

”

“颜子不迁怒，不二过，亦是有‘未发之中’始能。

”

黄诚甫问“汝与回也，孰愈”章。

先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。

而子贡所对又只在知见上。

故圣人叹惜之，非许之也。

”