传习录·卷上·门人陆澄录·十二

“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。

’夫子说之。

子路使子羔为费宰。

子曰：‘贼夫人之子！

’曾点言志，夫子许之。

圣人之意可见矣。

”

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？

” 先生曰：“今人存心，只定得气。

当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。

” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？

” 曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。

静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。

若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。

以循理为生，何尝不宁静。

以宁静为主，未必能循理。

”

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！

及曾！

说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？

” 曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。

曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’。

三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。

然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。

”

问：“知识不长进，如何？

” 先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐盈科而进。

仙家说婴儿，亦善譬。

婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？

出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。

皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。

故须有个本原。

圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中上’养来。

后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！

” 又曰：“立志用功，如种树然。

方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。

初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。

悬想何益？

但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？

”

问：“看书不能明，如何？

” 先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。

如此，又不如为旧时学问。

他到看得多，解得去。

只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。

须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。

盖《四书》《五经》不过说这心体。

这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。

此是为学头脑处。

”

问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？

” 先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。

非‘惟精’之外复有‘惟一’也。

‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。

然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。

舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。

博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。

他如‘博文’者，即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者，即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。

”

问上达工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。

是分下学、上达为二也。

夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。

目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。

如木之栽培灌溉，是下学也。

至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！

故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。

凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。

学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。

”

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？

” 先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。

如此，临事便要倾倒。

人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。

”

“义理无定在，无穷尽。

吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。

再言之十年、二十年、五十年，未有止也。

” 他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽。

恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。

使桀、纣未死，恶宁止此乎？

使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？

”

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？

” 先生曰：“如何讲求得许多？

圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。

若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。

周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？

孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？

是知圣人遇此时，方有此事。

只怕镜不明，不怕物来不能照。

讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。

学者唯患此心之未能明，不患事变之不能尽。

” 曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？

” 曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。

”