传习录·卷上·门人陆澄录·十五

问：“知识不长进，如何？

” 先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐盈科而进。

仙家说婴儿，亦善譬。

婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？

出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。

皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。

故须有个本原。

圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中上’养来。

后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！

” 又曰：“立志用功，如种树然。

方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。

初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。

悬想何益？

但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？

”

问：“看书不能明，如何？

” 先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。

如此，又不如为旧时学问。

他到看得多，解得去。

只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。

须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。

盖《四书》《五经》不过说这心体。

这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。

此是为学头脑处。

”

“‘虚灵不繻，众理而万事出。

’心外无理，心外无事。

”

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。

’此语如何？

” 曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。

此在学者善观之。

”

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？

” 先生曰：“恶人之心，失其本体。

”

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？

” 先生曰：“今人存心，只定得气。

当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。

” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？

” 曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。

静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。

若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。

以循理为生，何尝不宁静。

以宁静为主，未必能循理。

”

“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。

’夫子说之。

子路使子羔为费宰。

子曰：‘贼夫人之子！

’曾点言志，夫子许之。

圣人之意可见矣。

”

“知者行之始，行者知之成。

圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。

”

问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？

” 先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。

非‘惟精’之外复有‘惟一’也。

‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。

然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。

舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。

博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。

他如‘博文’者，即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者，即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。

”

问上达工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。

是分下学、上达为二也。

夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。

目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。

如木之栽培灌溉，是下学也。

至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！

故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。

凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。

学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。

”