传习录·卷上·门人陆澄录·三

“日间功夫觉纷扰，则静坐。

觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。

”

“处朋友，务相下则得益，相上则损。

”

孟源有自是好名之病，先生屡责之。

一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。

源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。

” 先生曰：“尔病又发！

”源色变，议拟欲有所辨。

先生曰：“尔病又发！

”因喻之曰：“此是汝一生大病根！

譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。

四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？

须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。

不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。

”

问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。

” 先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。

其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。

后世著述，是又将圣人所画，模仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。

”

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？

” 先生曰：“如何讲求得许多？

圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。

若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。

周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？

孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？

是知圣人遇此时，方有此事。

只怕镜不明，不怕物来不能照。

讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。

学者唯患此心之未能明，不患事变之不能尽。

” 曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？

” 曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。

”

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。

能不忘乎此，久则自然心中凝聚。

犹道家所谓‘结圣胎’也。

此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

”

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？

” 先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？

是所谓逐物，非主一也。

主一是专主一个天理。

”

爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。

其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。

如说“格物”是“诚意”的工夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合。

其后思之既久，不觉手舞足蹈。

又曰：“《五经》亦只是史。

史以明善恶，示训诫。

善可为训者，时存其迹以示法。

恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。

” 爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然。

削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？

” 先生曰：“圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。

” 爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸，何独于《诗》而不删郑、卫？

先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’，然否？

” 先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。

孔子云：‘放郑声，郑声淫。

’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。

’‘郑、卫之音，亡国之音也。

’此是孔门家法。

孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此！

是长淫导奸矣。

此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。

盖淫？

之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。

恶者可以惩创人之逸志，是求其说而不得，从而为之辞。

”

爱曰：“先儒论《六经》，以《春秋》为史。

史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。

” 先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。

事即道，道即事。

《春秋》亦经，《五经》亦史。

《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》《乐》是三代史。

其事同，其道同，安有所谓异！

”