传习录·卷下·门人黄以方录·十一

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。

诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。

否则只作一场话说，虽听之亦何用？

”

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。

‘未应不是先，已应不是后’。

”

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？

’众曰：‘见之。

’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？

’众曰：‘不见。

’佛说‘还未见性’，此义未明。

” 先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。

人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。

盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。

久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。

岂以在外者之闻见为累哉！

”

问：“先儒谓鸢飞鱼跃，与‘必有事焉’同一活泼泼地。

” 先生曰：“亦是。

天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息，‘致良知’便是‘必有事’的功夫。

此理非惟不可离，实亦不得而离也。

无往而非道，无往而非工夫。

”

先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话，句句得力。

若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛症，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？

”

先生曰：“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。

见性者无异同之可言矣。

”

以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。

晦翁言子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子。

是分‘尊德性’‘道问学’作两件，且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德行而已。

岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？

问学只是空空去问学，更与德性无关涉？

如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？

” 问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。

盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。

故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？

” 又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？

” 曰：“念虑之精微，即事理之精微也。

”

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。

” 先生曰：“非也。

格物即慎独，即戒惧。

至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。

”

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。

如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。

”

门人问曰：“知行如何得合一？

且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。

” 先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。

” 又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？

” 先生曰：“也是如此。

事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。

然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。

” 又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。

” 先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。

” 又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？

” 先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。

此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。

” 先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。

我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。

如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。

分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。

” 又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？

” 曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。

’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。

’天地圣人皆是一个，如何二得？

”