传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·十一

爱问文中子、韩退之。

先生曰:“退之,文人之雄耳。

文中子,贤儒也。

后人徒以文词之故,推尊退之,其实退之去文中子远甚。

” 爱问:“何以有拟经之失?

” 先生曰:“拟经恐未可尽非。

且说后世儒者著述之意与拟经如何?

” 爱曰:“世儒著述,近名之意不无,然期以明道。

拟经纯若为名。

” 先生曰:“著述以明道,亦何所效法?

” 曰:“孔子删述《六经》以明道也。

” 先生曰:“然则拟经独非效法孔子乎?

” 爱曰:“著述即于道有所发明。

拟经似徒拟其迹,恐于道无补。

” 先生曰:“子以明道者,使其反朴还淳而见诸行事之实乎?

抑将美其言辞而徒以[

áo]于世也?

天下之大乱,由虚文胜而实行衰也。

使道明于天下,则《六经》不必述。

删述《六经》,孔子不得已也。

自伏羲画卦,至于文王、周公,其间言《易》,如《连山》《归藏》之属,纷纷籍籍,不知其几,《易》道大乱。

孔子以天下好文之风日盛,知其说之将无纪极,于是取文王、周公之说而赞之,以为惟此为得其宗。

于是纷纷之说尽废,而天下之言《易》者始一。

《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。

《书》自《典》《谟》以后,《诗》自《二南》以降,如《九丘》《八索》,一切淫哇逸荡之词,盖不知其几千百篇。

《礼》《乐》之名物度数,至是亦不可胜穷。

孔子皆删削而述正之,然后其说始废。

如《书》《诗》《礼》《乐》中,孔子何尝加一语?

今之《礼记》诸说,皆后儒附会而成,已非孔子之旧。

至于《春秋》,虽称孔子作之,其实皆鲁史旧文。

所谓‘笔’者,笔其旧。

所谓‘削’者,削其繁,是有减无增。

孔子述《六经》,惧繁文之乱天下,惟简之而不得,使天下务去其文以求其实,非以文教之也。

《春秋》以后,繁文益盛,天下益乱。

始皇焚书得罪,是出于私意,又不合焚《六经》。

若当时志在明道,其诸反经叛理之说,悉取而焚之,亦正暗合删述之意。

自秦、汉以降,文又日盛,若欲尽去之,断不能去。

只宜取法孔子,录其近是者而表章之,则其诸怪悖之说,亦宜渐渐自废。

不知文中子当时拟经之意如何?

某切深有取于其事,以为圣人复起,不能易也。

天下所以不治,只因文盛实衰,人出己见,新奇相高,以眩俗取誉,徒以乱天下之聪明,涂天下之耳目,使天下靡然,争务修饰文词以求知于世,而不复知有敦本尚实,反朴还淳之行,是皆著述者有以启之。

” 爱曰:“著述亦有不可缺者,如《春秋》一经,若无《左传》,恐亦难晓。

” 先生曰:“《春秋》必待《传》而后明,是歇后谜语矣,圣人何苦为此艰深隐晦之词?

《左传》多是鲁史旧文,若《春秋》须此而后明,孔子何必削之?

” 爱曰:“伊川亦云:‘《传》是案,《经》是断。

’如书‘弑某君’‘伐某国’,若不明其事,恐亦难断。

” 先生曰:“伊川此言,恐亦是相沿世儒之说,未得圣人作经之意。

如书‘弑君’,即弑君便是罪,何必更问其弑君之详?

征伐当自天子出,书‘伐国’,即伐国便是罪,何必更问其伐国之详?

圣人述《六经》,只是要正人心,只是要存天理、去人欲,于存天理、去人欲之事则尝言之。

或因人请问,各随分量而说,亦不肯多道,恐人专求之言语,故曰‘予欲无言’。

若是一切纵人欲、灭天理的事,又安肯详以示人?

是长乱导奸也。

故孟子云:‘仲尼之门,无道桓、文之事者,是以后世无传焉。

’此便是孔门家法。

世儒只讲得一个伯者的学问,所以要知得许多阴谋诡计,纯是一片功利的心,与圣人作经的意思正相反,如何思量得通!

” 因叹曰:“此非达天德者未易与言此也!

” 又曰:“孔子云:‘吾犹及史之阙文也。

’孟子云:‘尽信《书》不如无《书》,吾于《武成》取二三策而已。

’孔子删《书》,于唐、虞、夏四五百年间不过数篇,岂更无一事,而所述止此,圣人之意可知矣。

圣人只是要删去繁文,后儒却只要添上。

” 爱曰:“圣人作经,只是要去人欲,存天理。

如五伯以下事,圣人不欲详以示人,则诚然矣。

至如尧、舜以前事,如何略不少见?

” 先生曰:“羲、黄之世,其事阔疏,传之者鲜矣。

此亦可以想见其时全是淳庞朴素,略无文采的气象,此便是太古之治,非后世可及。

” 爱曰:“如《三坟》之类,亦有传者,孔子何以删之?

” 先生曰:“纵有传者,亦于世变渐非所宜。

风气益开,文采日胜,至于周末,虽欲变以夏、商之俗,已不可挽,况唐、虞乎!

又况义、黄之世乎!

然其治不同,其道则一。

孔子于尧、舜则祖述之,于文、武则宪章之。

文、武之法,即是尧、舜之道,但因时致治,其设施政令,已自不同,即夏、商事业施之于周,已有不合。

故‘周公思兼三王,其有不合,仰而思之,夜以继日’。

况太古之治,岂复能行?

斯固圣人之所可略也。

” 又曰:“专事无为,不能如三王之因时致治,而必欲行以太古之俗,即是佛、老的学术。

因时致治,不能如三王之一本于道,而以功利之心行之,即是伯者以下事业。

后世儒者,许多讲来讲去,只是讲得个伯术。



译文、注释、简介、赏析

译文

徐爱请先生比较一下王通和韩愈。 先生说:“韩愈是文人中的英才;王通是一位贤能大儒。后人仅仅因为文章诗词的缘故,就十分推崇韩愈,其实韩愈比王通差得远。” 徐爱问道:“那么,王通怎么会有模拟经书这种错误的呢?” 先生说:“模拟经书恐怕也不能全部否定。你姑且说说后世儒学之士写作的目的与模拟经书比起来有何区别?” 徐爱说:“后世儒者的编著不是没有求名之意,但明道是最终目的;而模拟经书完全是为了求名。” 先生说:“著书讲经以阐明圣道,仿效的又是什么呢?” 徐爱说:“仿效孔子删述《六经》以阐明圣道。” 先生说:“既然如此,模拟经书不就是仿效孔子吗?” 徐爱说:“编著须对道有所发明阐释;模拟经书仿佛只是仿照经书的形式,大概于明道无补。” 先生说:“你所谓的明道,是指返璞归真,使道在平常生活中落实呢?还是指华而不实,借此哗众取宠呢?天下纷乱,主要是因为重虚文、轻实行。如果圣贤之道彰明于天下,那么《六经》不必删述。孔子对《六经》的删述,是不得已而为之呀。自从伏羲画卦,到文公、周公,其中论《易》的如《连山》《归藏》等著述纷纭繁复,种类数不胜数,《易》道因此乱作一团。孔子发现天下愈益盛行文饰之风,认为如此发展只会目无纲纪,所以效法文王、周公关于《易》的论述,认为只有他们的主张才把握了《易》的宗旨。从此,纷繁复杂的学说均被废弃,天下阐述《易》的学说开始归一。《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》也是这样。《尚书》自《典》《谟》之后,《诗经》自《周南》《召南》之后,如《九丘》《八索》,许多淫邪妖冶之句,达成百上千篇。《礼》《乐》的名物度数不计其数。孔子均作了删削述正,自此其他说法才终止。在《书》《诗》《礼》《乐》之中,孔子何尝加过一句多余的话呢?现今《礼记》中的解释之词,大多是后来的儒生自己牵强附会硬凑的,不再是孔子当时所编著的原本了。至于《春秋》虽然大家也说是孔子编著,实际上是在鲁史之旧文上笔削而成。所谓‘笔’,亦即照抄原文;所谓‘削’,亦即删减繁复,那是有减而无增。孔子传述《六经》,担忧繁文扰乱天下,虽然简略却不能彻底做到,使天下人从此务必去掉华丽的文饰而追求文章的实质内容,并不是以文辞教导人们。《春秋》之后,繁文日益盛行,天下更加混乱了。秦始皇焚书得罪天下,是因为他出于一己之私,更不该焚了《六经》。如果当时他志向只在于明道的话,把那些反经叛理的书全焚烧掉,这也正暗合了孔子删述的意思。从秦汉以来,文辞华丽的风气又一天天兴盛起来了,要想彻底废止根本不可能了。只得效仿孔子的做法,对那些和经书道理相接近的进行表扬,那么其他的怪理悖论,也就慢慢消失了。我不知道文中子王通当初模拟经书是何意图?但我体会到他的做法有可取之处,我认为,即便圣人重生,也是不会否认这种做法的。天下之所以混乱不堪,是因为华丽的文饰兴盛,而求实之风衰败,人们各抒己见,争奇斗异,喧嚣于世,这只会混淆人们的视听,蒙蔽世人的耳目,使天下人崇尚华丽,争相追求文饰,以求在社会上出名,而不再懂得还有崇尚真实、返璞归真的切行,这些都是那些著书立说的人所导致的。” 徐爱说:“有些时候,著述是不能缺少的,比如《春秋》这本书,如果没有《左传》做解,恐怕世人也难以读懂。” 先生说:“《春秋》必须有《左传》才能明白,这样,《春秋》不就成为歇后谜语了,圣人何苦写这些艰深隐晦的词句呢?《左传》大多是《鲁史》的原文,如果《春秋》要凭借《左传》才可读懂,那么,孔子又何必把鲁史删改成《春秋》呢?” 徐爱说:“程颐先生也认为:‘《传》是案,《经》是断。’比如,《春秋》上记载弑某君、伐某国,如果不知道事情的原委,大概也难以做出确切的判断。” 先生说:“程颐先生的这种观点,差不多也是承袭后世儒生的说法,没有明白圣人作经的本意。比如写‘弑君’,弑君是罪过,何必去了解弑君的经过呢?讨伐的命令该天子发布,写‘伐国’,伐国就是罪,为什么去问征伐别国的经过?圣人阐述《六经》,只是要端正人心,只是为了存天理、去私欲,对于这些事情,孔子曾经就说过。孔子常依据人们的问题,对各自的程度与性质做不同的回答,但他也不会多说,只怕人们专门在语言上纠缠而忽略了学说的本质,所以他对子贡说:‘我不想说什么了。’如果是些灭天理、纵人欲的事,又怎么能够详细地告诉世人呢?这不是要助长乱象、引导奸恶吗!所以《孟子·梁惠王上》讲道:‘孔子的门生没有记载齐桓公、晋文公的事迹的,所以他们杀伐征讨的事就没有流传后世。’这就是孔门家法。世儒只讲究做霸道的学问,因而他们要精通许多阴谋诡计,这完全是一种功利心态,与圣人写作经书的宗旨正好相反,所以伊川这话怎么说得通呢?” 先生因此感叹地说:“不能通达天理的人,很难和他说清楚这事的!” 他接着说:“孔子曾说:‘我还能见到史书上有存疑而未纪录的地方。’孟子也说:‘完全相信《尚书》,还不如不看《尚书》,我只从《武成》篇里取两三卷来读读而已。’孔子删述《尚书》,即使是尧、舜、禹这四五百年间的历史,也仅存数篇,除此之外,难道是其中没有别的事发生,而所著述却仅仅止此,圣人的本意由此可知了。圣人仅是剔除繁文,后儒却只要添上。” 徐爱说:“圣人著经,只是要去人欲、存天理。像春秋五霸之后的事,圣人不想详细地告诉世人,确实是这样的。那么,尧舜之前的事,为什么也记载得十分简略呢?” 先生说:“伏羲、黄帝的时代,发生的事情久远而不详,能记下来流传的就更少了。这也是可以想象的,当时世风淳朴,大概没有华丽修辞、注重文饰的风气,这就太古的时代,非后世所能比拟。” 徐爱说:“像《三坟》之类的书,也有流传下来的,为什么孔子也要删掉它呢?” 先生说:“即使有流传下来的,也因为世道变化而不再适宜了。社会风气日益开放,文采日渐兴盛,到了周朝末年,想再恢复夏、商的习俗已不可能,何况恢复到尧舜的时代呢?更不必说比这还早的伏羲、黄帝时的世风了!各朝代治世的表现不同,但遵循的仍是一个道。孔子效法尧、舜和周文王、周武王。周文王、周武王之道即是尧、舜之道,只是因为时代不同,社会治理也有所不同,所施的教化与所设的政令自然也不同,把夏、商的制度政令施行于周朝,已经不合时宜。所以,周公想并采禹、汤、文王的举措,碰到不合适的地方,还需夜以继日地深入研究。何况太古时的制度政令,难道还能实行吗?这正是孔子删略前代之事的原因。” 先生接着说:“但求无为而治,不能像禹、汤、文王那样因时机环境适宜而采取政治策略,而非要去实行远古的风俗,这是佛教、老庄的主张。根据时代的变化对社会进行治理,却不能像禹、汤、文王那样以道为本,而以功利之心来实行,这正是五霸以后治世的情形。后来的世儒们诸多人讲来讲去,其实只讲了个霸术而已。”


注释

文中子,指隋王通(584—617),字仲淹,山西龙门人。仿孔子作《六经》。 韩退之,指唐韩愈(768—824),字退之,河北昌黎人。他反对释、道,提倡儒学复兴,为宋明理学之先驱。 《典》《谟》,即《书经》之《尧典》《舜典》《大禹谟》《皋陶谟》。二南,即《诗经》之《周南》《召南》。《八索》《九丘》传说中的古书名,《左传》:“楚左使倚相能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》。”孔安国《古文尚书》序:“八卦之说,谓之八索。求其义也。九州之志,谓之九丘。” 《孟子·滕文公下》第九章:“世衰道微,邪说暴行有作,臣弑其君者有之,子弑其父者有之。孔子惧,作春秋。” 笔削,《史记·孔子世家》:“笔则笔,削则削,子夏之徒不能赞一辞。” 焚书,见《史记·始皇本纪》:“史官非秦记皆烧之。非博士官所职,天下敢有藏诗、书、百家语者,悉诣守、尉杂烧之。” 《论语·季氏》:“孔子曰:‘天下有道,则礼乐征伐自天子出。’” 《孟子·梁惠王上》第七章:“孟子对曰:‘仲尼之徒无道桓、文之事者,是以后世无传焉。臣未之闻也。无以,则王乎?’” 《中庸》第三十二章:“苟不固聪明圣知,达天德者,其孰能知之?” 《论语·卫灵公》:“子曰:‘吾犹及史之阙文也,有马者借人乘之,今亡矣夫!’” 五伯,即五霸:齐桓公、晋文公、楚庄王、宋襄公、秦穆公。 《三坟》,古书名。 宪章,见《中庸》第三十章:“仲尼祖述尧舜,宪章文武。上律天时,下袭水土。”



传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·十二

〔王守仁〕 〔明〕

又曰:“唐、虞以上之治,后世不可复也,略之可也。

三代以下之治,后世不可法也,削之可也。

唯三代之治可行。

然而世之论三代者,不明其本而徒事其末,则亦不可复矣。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·十三

〔王守仁〕 〔明〕

爱曰:“先儒论《六经》,以《春秋》为史。

史专记事,恐与《五经》事体终或稍异。

” 先生曰:“以事言谓之史,以道言谓之经。

事即道,道即事。

《春秋》亦经,《五经》亦史。

《易》是包牺氏之史,《书》是尧、舜以下史,《礼》《乐》是三代史。

其事同,其道同,安有所谓异!

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·十四

〔王守仁〕 〔明〕

又曰:“《五经》亦只是史。

史以明善恶,示训诫。

善可为训者,时存其迹以示法。

恶可为戒者,存其戒而削其事以杜奸。

” 爱曰:“存其迹以示法,亦是存天理之本然。

削其事以杜奸,亦是遏人欲于将萌否?

” 先生曰:“圣人作经,固无非是此意,然又不必泥着文句。

” 爱又问:“恶可为戒者,存其戒而削其事以杜奸,何独于《诗》而不删郑、卫?

先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’,然否?

” 先生曰:“《诗》非孔门之旧本矣。

孔子云:‘放郑声,郑声淫。

’又曰:‘恶郑声之乱雅乐也。

’‘郑、卫之音,亡国之音也。

’此是孔门家法。

孔子所定三百篇,皆所谓雅乐,皆可奏之郊庙,奏之乡党,皆所以宣畅和平,涵泳德性,移风易俗,安得有此!

是长淫导奸矣。

此必秦火之后,世儒附会,以足三百篇之数。

盖淫?

之词,世俗多所喜传,如今闾巷皆然。

恶者可以惩创人之逸志,是求其说而不得,从而为之辞。

传习录·卷上·徐爱录·徐爱跋

〔王守仁〕 〔明〕

爱因旧说汩没,始闻先生之教,实是骇愕不定,无入头处。

其后闻之既久,渐知反身实践,然后始信先生之学为孔门嫡传,舍是皆傍蹊小径,断港绝河矣。

如说“格物”是“诚意”的工夫,“明善”是“诚身”的工夫,“穷理”是“尽性”的工夫,“道问学”是“尊德性”的工夫,“博文”是“约礼”的工夫,“惟精”是“惟一”的工夫,诸如此类,始皆落落难合。

其后思之既久,不觉手舞足蹈。

传习录·卷上·门人陆澄录·一

〔王守仁〕 〔明〕

陆澄问:“主一之功,如读书则一心在读书上,接客则一心在接客上,可以为主一乎?

” 先生曰:“好色则一心在好色上,好货则一心在好货上,可以为主一乎?

是所谓逐物,非主一也。

主一是专主一个天理。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·十

〔王守仁〕 〔明〕

爱问:“道心常为一身之主,而人心每听命’,以先生‘精一’之训推之,此语似有弊。

” 先生曰:“然。

心一也,未杂于人谓之‘道心’,杂以人伪谓之‘人心’。

‘人心’之得其正者即‘道心’,‘道心’之失其正者即‘人心’,初非有二心也。

程子谓‘人心即人欲,道心即天理’。

语若分析,而意实得之。

今曰道心为生,而人心听命,是二心也。

‘天理’‘人欲’不并立,安有‘天理’为主,‘人欲’又从而听命者。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·九

〔王守仁〕 〔明〕

爱问:“先生以‘博文’为‘约礼’功夫,深思之,未能得,略请开示。

” 先生曰:“‘礼’字即是‘理’字。

‘理’之发见可见者谓之‘文’,‘文’之隐微不可见者谓之‘理’,只是一物,‘约礼’只是要此心纯是一个天理。

要此心纯是天理,须就理之发见处用功。

如发见于事亲时,就在事亲上学存此天理。

发见于事君时,就在事君上学存此天理。

发见于处富贵贫贱时,就在处富贵贫贱上学存此天理。

发见于处患难夷狄时,就在处患难夷狄上学存此天理。

至于作止语默,无处不然,随他发见处,即就那上面学个存天理。

这便是‘博学之于文’,便是‘约礼’的功夫。

‘博文’即是‘惟精’,‘约礼’即是‘惟一’。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·八

〔王守仁〕 〔明〕

又曰:“知是心之本体,心自然会知,见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是‘良知’,不假外求。

若良知之发,更无私意障碍,即所谓‘充其恻隐之心,而仁不可胜用矣’。

然在常人,不能无私意障碍,所以须用致知格物之功。

胜私复理,即心之‘良知’更无障碍,得以充塞流行,便是致其知。

知致则意诚。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·七

〔王守仁〕 〔明〕

先生又曰:“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’,是去其心之不正,以全其本体之正。

但意念所在,即要去其不正,以全其正,即无时无处不是存天理,即是穷理。

‘天理’即是‘明德’,‘穷理’即是‘明明德’。

传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·六

〔王守仁〕 〔明〕

爱问:“昨闻先生‘止至善’之教,已觉功夫有用力处,但与朱子‘格物’之训,思之终不能合。

” 先生曰:“‘格物’是‘止至善’之功。

既知‘至善’,即知‘格物’矣。

” 爱曰:“昨以先生之教推之‘格物’之说,似亦见得大略。

但朱子之训,其于《书》之‘精一’,《论语》之‘博约’,《孟子》之‘尽心知性’,皆有所证据,以是未能释然。

” 先生曰:“子夏笃信圣人,曾子反求诸己。

笃信固亦是,然不如反求之切。

今既不得于心,安可狃于旧闻,不求是当!

就如朱子亦尊信程子,至其不得于心处,亦何尝苟从?

‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合,但未之思耳。

朱子‘格物’之训,未免牵合附会,非其本旨。

精是一之功,博是约之功。

曰仁既明知行合一之说,此可一言而喻。

‘尽心知性知天’是‘生知安行’事,‘存心养性事天’是‘学知利行’事,‘夭寿不二,修身以俟’是‘困知勉行’事。

朱子错训‘格物’,只为倒看了此意,以‘尽心知性’为‘物格知至’,要初学便去做‘生知安行’事,如何做得!

” 爱问:“‘尽心知性’何以为‘生知安行’?

” 先生曰:“性是心之体,天是性之原,尽心即是尽性。

惟天下至诚,为能尽其性,知天地之化育。

‘存心’者,心有未尽也。

‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’,是自己分上事,己与天为一。

‘事天’如子之事父,臣之事君,须是恭敬奉承,然后能无失,尚与天为二,此便是圣贤之别。

至于夭寿不二其心,乃是教学者一心为善,不可以穷通夭寿之故,便把为善的心变动了,只去修身以俟命,见得穷通夭寿有个命在,我亦不必以此动心。

‘事天’虽与天为二,已自见得个天在面前。

‘俟命’便是未曾见面,在此等候相似,此便是初学立心之始,有个困勉的意在。

今却倒做了,所以使学者无下手处。

” 爱曰:“昨闻先生之教,亦影影见得功夫须是如此,今闻此说,益无可疑。

爱昨晓思‘格物’的‘物’字,即是‘事’字,皆从心上说。

” 先生曰:“然。

身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。

如意在于事亲,即事亲便是一物。

意在于事君,即事君便是一物。

意在于仁民、爱物,即仁民、爱物便是一物。

意在于视、听、言、动,即视、听、言、动便是一物。

所以某说无心外之理,无心外之物。

《中庸》言‘不诚无物’,《大学》‘明明德’之功,只是个‘诚意’。

‘诚意’之功,只是个‘格物’。