墨子·第三十一章·明鬼

子墨子言曰：仁之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。

将以为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止。

且夫仁者之为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安，以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。

是故子墨子之所以非乐者，非以大钟鸣鼓、琴瑟竽笙之声以为不乐也，非以刻镂华文章之色以为不美也，非以犓豢煎炙之味以为不甘也，非以高台厚榭邃野之居以为不安也。

虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利。

是故子墨子曰：为乐非也。

今王公大人虽无造为乐器，以为事乎国家，非直掊潦水、拆壤垣而为之也，将必厚措敛乎万民，以为大钟鸣鼓、琴瑟竽笙之声。

古者圣王，亦尝厚措敛乎万民，以为舟车。

既以成矣，曰：“吾将恶许用之？

”曰：“舟用之水，车用之陆，君子息其足焉，小人休其肩背焉。

”故万民出财赍而予之，不敢以为慼恨者，何也？

以其反中民之利也。

然则乐器反中民之利，亦若此，即我弗敢非也。

然则当用乐器，譬之若圣王之为舟车也，即我弗敢非也。

民有三患，饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息，三者民之巨患也。

然即当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚，民衣食之财，将安可得乎？

即我以为未必然也。

意舍此，今有大国即攻小国，有大家即伐小家，强劫弱，众暴寡，诈欺愚，贵傲贱，寇乱盗贼并兴，不可禁止也。

然即当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚，天下之乱也，将安可得而治与？

即我未必然也。

是故子墨子曰：姑尝厚措敛乎万民，以为大钟鸣鼓、琴瑟竽笙之声，以求兴天下之利，除天下之害，而无补也。

是故子墨子曰：为乐非也。

今王公大人唯毋处高台厚榭之上而视之，钟犹是延鼎也，弗撞击将何乐得焉哉！

其说将必撞击之。

惟勿撞击，将必不使老与迟者。

老与迟者，耳目不聪明，股肱不毕强，声不和调，明不转朴。

将必使当年，因其耳目之聪明，股肱之毕强，声之和调，眉之转朴。

使丈夫为之，废丈夫耕稼树蓺之时。

使妇人为之，废妇人纺绩织纴之事。

今王公大人，唯毋为乐，亏夺民衣食之财以拊乐，如此多也。

是故子墨子曰：为乐非也。

今大钟鸣鼓、琴瑟竿笙之声，既已具矣，大人肃然奏而独听之，将何乐得焉哉？

其说将必与贱人不与君子，与君子听之，废君子听治。

与贱人听之，废贱人之从事。

今王公大人惟毋为乐，亏夺民之衣食之财以拊乐，如此多也。

是故子墨子曰：为乐非也。

昔者齐康公兴乐万，万人不可衣短褐，不可食糠糟，曰：“食饮不美，面目颜色不足视也。

衣服不美，身体从容丑羸不足观也。

”是以食必粱肉，衣必文绣。

此掌不从事乎衣食之财，而掌食乎人者也。

是故子墨子曰：今王公大人，惟毋为乐，亏夺民衣食之财以拊乐，如此之也。

是故子墨子曰：为乐非也。

今人固与禽兽、麋鹿、蜚鸟、贞虫异者也。

今之禽兽、麋鹿、蜚鸟、贞虫，因其羽毛以为衣裘。

因其蹄蚤以为绔屦。

因其水草以为饮食。

故唯使雄不耕稼树蓺，雌亦不纺绩织纴，衣食之财固已具矣。

今人与此异者也，赖其力者生，不赖其力者不生。

君子不强听治，即刑政乱。

贱人不强从事，即财用不足。

今天下之士君子以吾言不然。

然即姑尝数天下分事，而观乐之害。

王公大人蚤朝晏退，听狱治政，此其分事也。

士君子竭股肱之力，亶其思虑之智，内治官府，外收敛关市、山林、泽梁之利，以实仓廪府库，此其分事也。

农夫蚤出暮入，耕稼树蓺，多聚叔粟，此其分事也。

妇人夙兴夜寐，纺绩织纴，多治麻丝葛绪、綑布縿，此其分事也。

今惟毋在乎王公大人说乐而听之，即必不能蚤朝晏退，听狱治政，是故国家乱而社稷危矣！

今惟毋在乎士君子说乐而听之，即必不能竭股肱之力，亶其思虑之智，内治官府，外收敛关市、山林、泽梁之利，以实仓廪府库，是故仓廪府库不实。

今惟毋在乎农夫说乐而听之，即必不能蚤出暮入，耕稼树蓺，多聚叔粟，是故叔粟不足。

今惟毋在乎妇人说乐而听之，即不必能夙兴夜寐，纺绩织纴，多治麻丝葛绪、綑布縿，是故布縿不兴。

曰：孰为大人之听治、而废国家之从事？

曰乐也。

是故子墨子曰：为乐非也。

何以知其然也？

曰：先王之书汤之《官刑》有之。

曰：“其恒舞于宫，是谓巫风。

其刑，君子出丝二卫，小人否，似二伯黄径。

”乃言曰：“呜乎！

舞佯佯，黄言孔章，上帝弗常，九有以亡。

上帝不顺，降之百殃，其家必坏丧。

”察九有之所以亡者，徒从饰乐也。

于《武观》曰：“启乃淫溢康乐，野于饮食，将将铭，苋磬以力。

湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼，章闻于天，天用弗式。

”故上者天鬼弗式，下者万民弗利。

是故子墨子曰：今天下士君子，请将欲求兴天下之利，除天下之害，当在乐之为物，将不可不禁而止也。

子墨子言曰：古者王公大人为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。

然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？

子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众。

执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫。

命众则众，命寡则寡。

命治则治，命乱则乱。

命寿则寿，命夭则夭。

命……虽强劲，何益哉？

”以上说王公大人，下以驵百姓之从事，故执有命者不仁。

故当执有命者之言，不可不明辨。

然则明辨此之说，将奈何哉？

子墨子言曰：必立仪。

言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。

故言必有三表。

何谓三表？

子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。

于何本之？

上本之于古者圣王之事。

于何原之？

下原察百姓耳目之实。

于何用之？

废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。

此所谓言有三表也。

然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于圣王之事？

古者桀之所乱，汤受而治之。

纣之所乱，武王受而治之。

此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱。

在于汤、武，则天下治。

岂可谓有命哉！

然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？

先王之书，所以出国家、布施百姓者，宪也。

先王之宪亦尝有曰：“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？

”所以听狱制罪者，刑也。

先王之刑亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？

”所以整设师旅、进退师徒者，誓也。

先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？

” 是故子墨子言曰：吾当未盐，数天下之良书，不可尽计数，大方论数，而五者是也。

今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎？

今用执有命者之言，是覆天下之义。

覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。

说百姓之谇者，是灭天下之人也。

然则所为欲义在上者，何也？

曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。

何以知之？

子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移则分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下，政诸侯。

昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利则。

是以近者安其政，远者归其德。

闻文王者，皆起而趋之。

罢不肖、股肱不利者，处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！

”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之。

未殁其世而王天下，政诸侯。

乡者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。

吾用此知之。

是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。

是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。

是故使治官府，则不盗窃。

守城，则不崩叛。

君有难则死，出亡则送。

此上之所赏，而百姓之所誉也。

执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。

上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。

是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。

是故治官府，则盗窃。

守城，则崩叛。

君有难则不死，出亡则不送。

此上之所罚，百姓之所非毁也。

执有命者言曰：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。

上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。

以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。

而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！

然则何以知命之为暴人之道？

昔上世之穷民。

贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至。

不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。

昔上世暴王，不忍其耳目之婬，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷。

不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。

于《仲虺之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。

帝伐之恶，龚丧厥师。

”此言汤之所以非桀之执有命也。

于《太誓》曰：“纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰：‘吾民有命。

’无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。

”此言武王所以非纣执有命也。

今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。

上不听治，则刑政乱。

下不从事，则财用不足。

上无以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。

故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。

而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！

是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。

此天下之大害也。

子墨子言曰：凡出言谈、由文学之为道也，则不可而不先立义法。

若言而无义，譬犹立朝夕于员钧之上也，则虽有巧工，必不能得正焉。

然今天下之情伪，未可得而识也。

故使言有三法。

三法者何也？

有本之者，有原之者，有用之者。

于其本之也？

考之天鬼之志，圣王之事。

於其原之也？

征以先王之书。

用之奈何？

发而为刑。

此言之三法也。

今天下之士君子，或以命为亡。

我所以知命之有与亡者，以众人耳目之情，知有与亡。

有闻之，有见之，谓之有。

莫之闻，莫之见，谓之亡。

然胡不尝考之百姓之情？

自古以及今，生民以来者，亦尝见命之物、闻命之声者乎？

则未尝有也。

若以百姓为愚不肖，耳目之情，不足因而为法。

然则胡不尝考之诸侯之传言流语乎？

自古以及今，生民以来者，亦尝有闻命之声、见命之体者乎？

则未尝有也。

然胡不尝考之圣王之事？

古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝沮。

若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。

若以为不然，昔者桀之所乱，汤治之。

纣之所乱，武王治之。

此世不渝而民不改，上变政而民易教，其在汤、武则治，其在桀、纣则乱。

安危治乱，在上之发政也，则岂可谓有命哉！

夫曰有命云者，亦不然矣。

今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以传流矣，今故先生对之？

曰：夫有命者，不志昔也三代之圣、善人与？

意亡昔三代之暴、不肖人也？

何以知之？

初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓。

故上得其居长之赏，下得其百姓之誉。

列士桀大夫，声闻不废，流传至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉。

是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之婬，不慎其心志之辟，外之驱骋田猎毕弋，内沉于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，使下不亲其上，是故国为虚厉，身在刑僇之中，不肯曰我罢不肖，我为刑政不善，必曰我命故且亡。

虽昔也三代之穷民，亦由此也，内之不能善事其亲戚，外不能善事其君长，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，使身至有饥寒冻馁之忧，必不能曰我罢不肖，我从事不疾，必曰我命固且穷。

虽昔也三代之伪民，亦犹此也，繁饰有命，以教众愚朴人。

久矣！

圣王之患此也，故书之竹帛，琢之金石。

于先王之书《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师。

”此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。

先王之书《太誓》之言然，曰：“纣夷之居，而不肯事上帝、弃阙其先神而不祀也，曰：‘我民有命。

’毋僇其务，天不亦弃纵而不葆。

”此言纣之执有命也，武王以《太誓》非之。

有于三代不国有之，曰：“女毋崇天之有命也。

”命三不国亦言命之无也。

于召公之《执令》亦然：“且！

政哉，无天命！

惟予二人，而无造言，不自降天之哉得之。

”在于商、夏之《诗》、《书》曰：“命者，暴王作之。

” 且今天下之士君子，将欲辩是非、利害之故，当天有命者，不可不疾非也。

执有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

子墨子言曰：凡出言谈，则必可而不先立仪而言。

若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也，是故言有三法。

何谓三法？

曰：有考之者，有原之者，有用之者。

恶乎考之？

考先圣大王之事。

恶乎原之？

察众之耳目之请，恶乎用之？

发而为政乎国，察万民而观之。

此谓三法也。

故昔者三代圣王禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。

”是故出政施教，赏善罚暴。

且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也。

社稷之危也，将属可得而定也。

若以为不然，昔桀之所乱，汤治之。

纣之所乱，武王治之。

当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。

存乎桀、纣而天下乱，存乎汤、武而天下治。

天下之治也，汤、武之力也。

天下之乱也，桀、纣之罪也。

若以此观之，夫安危治乱，存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！

故昔者禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。

”遂得光誉令问于天下。

夫岂可以为命哉！

故以为其力也。

今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。

亦岂以为其命哉！

又以为力也。

然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与？

意亡昔三代之暴不肖人与？

若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命为有者。

昔三代暴王桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而矫其耳目之欲，而从其心意之辟，外之驱骋田猎毕戈，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。

其言不曰我罢不肖，吾听治不强，必曰吾命固将失之。

虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也。

不能善事亲戚、君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧，其言不曰吾罢不肖，吾从事不强，又曰吾命固将穷。

昔三代伪民，亦犹此也。

昔者暴王作之，穷人术之，此皆疑众迟朴。

先圣王之患之也，固在前矣，是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。

曰：“何书焉存？

”禹之《总德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。

既防凶星，天加之咎。

不慎厥德，天命焉葆？

”《仲虺之诰》曰：“我闻有夏人矫天命于下，帝式是增，用爽厥师。

”彼用无为有，故谓矫。

若有而谓有，夫岂为矫哉！

昔者桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。

《太誓》之言也，于去发曰：“恶乎君子！

天有显德，其行甚章。

为鉴不远，在彼殷王。

谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。

上帝不常，九有以亡。

上帝不顺，祝降其丧。

惟我有周，受之大帝。

”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之。

曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之记？

从十简之篇以尚，皆无之。

将何若者也？

是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇吻也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。

今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分而不敢怠倦者，何也？

曰：彼以为强必治，不强必乱。

强必宁，不强必危。

故不敢怠倦。

今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府而不敢怠倦者，何也？

曰：彼以为强必贵，不强必贱。

强必荣，不强必辱。

故不敢怠倦。

今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚叔粟而不敢怠倦者，何也？

曰：彼以为强必富，不强必贫。

强必饱，不强必饥。

故不敢怠倦。

今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻统葛绪，捆布縿，而不敢怠倦者，何也？

曰：彼以为强必富，不强必贫。

强必暖，不强必寒。

故不敢怠倦。

今虽毋在乎王公大人，蒉若信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织纴矣。

王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣。

农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财，将必不足矣。

若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使，下以持养百姓，百姓不利，必离散，不可得用也。

是以入守则不固，出诛则不胜。

故虽昔者三代暴王桀、纣、幽、厉之所以共抎其国家，倾覆其社稷者，此也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利、除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。

曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。

今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。

儒者曰：“亲亲有术，尊贤有等。

”言亲疏尊卑之异也。

其《礼》曰：丧，父母，三年。

妻、后子，三年。

伯父、叔父、弟兄、庶子，其。

戚族人，五月。

若以亲疏为岁月之数，则亲者多而疏者少矣，是妻、后子与父同也。

若以尊卑为岁月数，则是尊其妻、子与父母同，而亲伯父、宗兄而卑子也。

逆孰大焉？

其亲死，列尸弗敛，登堂窥井，挑鼠穴，探涤器，而求其人矣，以为实在，则赣愚甚矣。

如其亡也必求焉，伪亦大矣！

取妻身迎，祗褍为仆，秉辔授绥，如仰严亲。

昏礼威仪，如承祭祀。

颠覆上下，悖逆父母，下则妻、子，妻、子上侵事亲。

若此，可谓孝乎？

儒者：“迎妻，妻之奉祭祀。

子将守宗庙。

故重之。

”应之曰：此诬言也！

其宗兄守其先宗庙数十年，死，丧之其。

兄弟之妻奉其先之祭祀，弗散。

则丧妻子三年，必非以守、奉祭祀也。

夫忧妻子以大负累，有曰：“所以重亲也。

”为欲厚所至私，轻所至重，岂非大奸也哉！

有强执有命以说议曰：“寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益。

穷达、赏罚、幸否有极，人之知力，不能为焉！

”群吏信之，则怠于分职。

庶人信之，则怠于从事。

吏不治则乱，农事缓则贫，贫且乱，政之本，而儒者以为道教，是贼天下之人者也。

且夫繁饰礼乐以淫人，久丧伪哀以谩亲，立命缓贫而高浩居，倍本弃事而安怠傲，贪于饮食，惰于作务，陷于饥寒，危于冻馁，无以违之。

是若人气，甉鼠藏，而羝羊视，贲彘起。

君子笑之，怒曰：“散人焉知良儒！

”夫夏乞麦禾，五谷既收，大丧是随，子姓皆从，得厌饮食。

毕治数丧，足以至矣。

因人之家翠以为，恃人之野以为尊，富人有丧，乃大说喜，曰：“此衣食之端也！

” 儒者曰：“君子必服古言，然后仁。

”应之曰：所谓古之言服者，皆尝新矣，而古人言之服之，则非君子也？

然则必服非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？

又曰：“君子循而不作。

”应之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作车，巧垂作舟。

然则今之鲍、函、车、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？

且其所循，人必或作之。

然则其所循，皆小人道也。

又曰：“君子胜不逐奔，掩函弗射，施则助之胥车。

”应之曰：“若皆仁人也，则无说而相与。

仁人以其取舍、是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也，无辞必服，见善必迁，何故相？

若两暴交争，其胜者欲不逐奔，掩函弗射，施则助之胥车，虽尽能，犹且不得为君子也，意暴残之国也。

圣将为世除害，兴师诛罚，胜将因用儒术令士卒曰：‘毋逐奔，掩函勿射，施则助之胥车。

’暴乱之人也得活，天下害不除，是为群残父母而深贱世也，不义莫大矣！

” 又曰：“君子若钟，击之则鸣，弗击不鸣。

”应之曰：“夫仁人，事上竭忠，事亲得孝，务善则美，有过则谏，此为人臣之道也。

今击之则鸣，弗击不鸣，隐知豫力，恬漠待问而后对，虽有君亲之大利，弗问不言。

若将有大寇乱，盗贼将作，若机辟将发也，他人不知，己独知之，虽其君、亲皆在，不问不言。

是夫大乱之贼也。

以是为人臣不忠，为子不孝，事兄不弟，交遇人不贞良。

夫执后不言，之朝，物见利使己，虽恐后言。

君若言而未有利焉，则高拱下视，会噎为深，曰：‘唯其未之学也。

’用谁急，遗行远矣。

”夫一道术学业仁义者，皆大以治人，小以任官，远施周偏，近以修身，不义不处，非理不行，务兴天下之利，曲直周旋，利则止，此君子之道也。

以所闻孔某之行，则本与此相反谬也！

齐景公问晏子曰：“孔子为人何如？

”晏子不对。

公又复问，不对。

景公曰：“以孔某语寡人者众矣，俱以贤人也，今寡人问之，而子不对，何也？

”晏子对曰：“婴不肖，不足以知贤人。

虽然，婴闻所谓贤人者，入人之国，必务合其君臣之亲，而弭其上下之怨。

孔某之荆，知白公之谋，而奉之以石乞，君身几灭，而白公僇。

婴闻贤人得上不虚，得下不危，言听于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行明而易从也。

行义可明乎民，谋虑可通乎君臣。

今孔某深虑同谋以奉贼，劳思尽知以行邪，劝下乱上，教臣杀君，非贤人之行也。

入人之国，而与人之贼，非义之类也。

知人不忠，趣之为乱，非仁义之也。

逃人而后谋，避人而后言，行义不可明于民，谋虑不可通于君臣，婴不知孔某之有异于白公也，是以不对。

”景公曰：“呜乎！

贶寡人者众矣，非夫子，则吾终身不知孔某之与白公同也。

”孔某之齐见景公，景公说，欲封之以尼溪，以告晏子。

晏子曰：“不可！

夫儒，浩居而自顺者也，不可以教下。

好乐而淫人，不可使亲治。

立命而怠事，不可使守职。

宗丧循哀，不可使慈民。

机服勉容，不可使导众。

孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以观众。

博学不可使议世，劳思不可以补民。

累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。

繁饰邪术，以营世君。

盛为声乐，以淫遇民。

其道不可以期世，其学不可以导众。

今君封之，以利齐俗，非所以导国先众。

”公曰：“善。

”于是厚其礼，留其封，敬见而不问其道。

孔某乃恚，怒于景公与晏子，乃树鸱夷子皮于田常之门，告南郭惠子以所欲为。

归于鲁，有顷，间齐将伐鲁，告子贡曰：“赐乎！

举大事于今之时矣！

”乃遣子贡之齐，因南郭惠子以见田常，劝之伐吴，以教高、国、鲍、晏，使毋得害田常之乱。

劝越伐吴，三年之内，齐、吴破国之难，伏尸以言术数，孔某之诛也。

孔某为鲁司寇，舍公家而奉季孙，季孙相鲁君而走，季孙与邑人争门关，决植。

孔某穷于蔡、陈之间，藜羹不糂。

十日，子路为享豚，孔某不问肉之所由来而食。

号人衣以酤酒，孔某不问酒之所由来而饮。

哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食。

子路进请曰：“何其与陈、蔡反也？

”孔某曰：“来，吾语女：曩与女为苟生，今与女为苟义。

”夫饥约，则不辞妄取以活身。

赢鲍，则伪行以自饰。

污邪诈伪，孰大于此？

孔某与其门弟子闲坐，曰：“夫舜见瞽叟孰然，此时天下圾乎？

周公旦非其人也邪？

何为舍其家室而托寓也？

” 孔某所行，心术所至也。

其徒属弟子皆效孔某：子贡、季路，辅孔悝乱乎卫，阳货乱乎齐，佛肸以中牟叛，漆雕刑残，莫大焉！

夫为弟子后生，其师必修其言，法其行，力不足、知弗及而后已。

今孔某之行如此，儒士则可以疑矣！

子墨子言曰：“天下之所以乱者，其说将何哉？

则是天下士君子，皆明于小而不明于大。

”何以知其明于小不明于大也？

以其不明于天之意也。

何以知其不明于天之意也？

以处人之家者知之。

今人处若家得罪，将犹有异家所以避逃之者。

然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！

慎之！

处人之家，不戒不慎之，而有处人之国者乎？

”今人处若国得罪，将犹有异国所以避逃之者矣。

然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！

慎之！

处人之国者，不可不戒慎也。

”今人皆处天下而事天，得罪于天，将无所以避逃之者矣。

然而莫知以相极戒也。

吾以此知大物则不知者也。

是故子墨子言曰：“戒之慎之，必为天之所欲，而去天之所恶。

”曰天之所欲者，何也？

所恶者，何也？

天欲义而恶其不义者也。

何以知其然也？

曰：义者，正也。

何以知义之为正也？

天下有义则治，无义则乱，我以此知义之为正也。

然而正者，无自下正上者，必自上正下。

是故庶人不得次己而为正，有士正之。

士不得次己而为正，有大夫正之。

大夫不得次己而为正，有诸侯正之。

诸侯不得次己而为正，有三公正之。

三公不得次己而为正，有天子正之。

天子不得次己而为政，有天正之。

今天下之士君子，皆明于天子之正天下也，而不明于天之正天子也。

是故古者圣人明以此说人，曰：“天子有善，天能赏之。

天子有过，天能罚之。

”天子赏罚不当，听狱不中，天下疾病祸福，霜露不时，天子必且■豢其牛羊犬彘，洁为粢盛酒醴，以祷祠祈福于天，我未尝闻天之祷祈福于天子也。

吾以此知天之重且贵于天子也。

是故义者，不自愚且贱者出，必自贵且知者出。

曰：谁为知？

天为知。

然则义果自天出也。

今天下之士君子之欲为义者，则不可不顺天之意矣！

曰：顺天之意何若？

曰：兼爱天下之人。

何以知兼爱天下之人也？

以兼而食之也。

何以知其兼而食之也？

自古及今，无有远灵孤夷之国，皆■豢其牛羊犬彘，洁为粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。

苟兼而食焉，必兼而爱之。

譬之若楚、越之君：今是楚王食于楚之四境之内，故爱楚之人。

越王食于越，故爱越之人。

今天兼天下而食焉，我以此知其兼爱天下之人也。

且天之爱百姓也，不尽物而止矣。

今天下之国，粒食之民，杀一不辜者，必有一不详。

曰：“谁杀不辜？

”曰：“人也。

”“孰予之不辜？

”曰：“天也。

”若天之中实不爱此民也，何故而人有杀不辜、而天予之不祥哉？

且天之爱百姓厚矣，天之爱百姓别矣，既可得而知也。

何以知天之爱百姓也？

吾以贤者之必赏善罚暴也。

何以知贤者之必赏善罚暴也？

吾以昔者三代之圣王知之。

故昔也三代之圣王，尧、舜、禹、汤、文、武之兼爱之天下也。

从而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。

天以为从其所爱而爱之，从其所利而利之，于是加其赏焉，使之处上位，立为天子以法也，名之曰圣人。

以此知其赏善之证。

是故昔也三代之暴王，桀、纣、幽、厉之兼恶天下也，从而贼之，移其百姓之意焉，率以诟侮上帝、山川、鬼神。

天以为不从其所爱而恶之，不从其所利而贼之，于是加其罚焉。

使之父子离散，国家灭亡，抎失社稷，忧以及其身。

是以天下之庶民，属而毁之。

业万世子孙继嗣，毁之贲，不之废也，名之曰失王。

以此知其罚暴之证。

今天下之士君子欲为义者，则不可不顺天之意矣。

曰：顺天之意者，兼也。

反天之意者，别也。

兼之为道也，义正。

别之为道也，力正。

曰：“义正者，何若？

”曰：大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。

是以天下之庶国，莫以水火、毒药、兵刃以相害也。

若事上利天，中利鬼，下利人，三利而无所不利，是谓天德。

故凡从事此者，圣知也，仁义也，忠惠也，慈孝也，是故聚敛天下之善名而加之。

是其故何也？

则顺天之意也。

曰：“力正者，何若？

”曰：大则攻小也，强则侮弱也，众则贼寡也，诈则欺愚也，贵则傲贱也，富则骄贫也，壮则夺老也。

是以天下之庶国，方以水火、毒药、兵刃以相贼害也。

若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而无所利，是谓之贼。

故凡从事此者，寇乱也，盗贼也，不仁不义，不忠不惠，不慈不孝，是故聚敛天下之恶名而加之。

是其故何也？

则反天之意也。

故子墨子置立天之以为仪法，若轮人之有规，匠人之有矩也。

今轮人以规，匠人以矩，以此知方圜之别矣。

是故子墨子置立天之，以为仪法，吾以此知天下之士君子之去义，远也！

何以知天下之士君子之去义远也？

今知氏大国之君宽者然曰：“吾处大国而不攻小国，吾何以为大哉？

”是以差论蚤牙之士，比列其舟车之卒，以攻罚无罪之国，入其沟境，刈其禾稼，斩其树木，残其城郭，以御其沟池，焚烧其祖庙，攘杀其牺牷。

民之格者，则刭拔之，不格者，则系操而归，丈夫以为仆圉、胥靡，妇人以为舂酋。

则夫好攻伐之君，不知此为不仁义，以告四邻诸侯曰：“吾攻国覆军，杀将若干人矣。

”其邻国之君，亦不知此为不仁义也，有具其皮币，发其綛处，使人飨贺焉。

则夫好攻伐之君，有重不知此为不仁不义也，有书之竹帛，藏之府库，为人后子者，必且欲顺其先君之行，曰：“何不当发吾府库，视吾先君之法美？

”必不曰“文、武之为正者，若此矣”，曰“吾攻国覆军，杀将若干人矣。

”则夫好攻伐之君，不知此为不仁不义也。

其邻国之君，不知此为不仁不义也。

是以攻伐世世而不已者。

此吾所谓大物则不知也。

所谓小物则知之者，何若？

今有人于此，入人之场园，取人之桃李瓜姜者，上得且罚之，众闻则非之。

是何也？

曰：不与其劳，获其实，已非其有所取之故。

而况有逾于人之墙垣，抯格人之子女者乎！

与角人之府库，窃人之金玉蚤累者乎！

与逾人之栏牢，窃人之牛马者乎！

而况有杀一不辜人乎！

今王公大人之为政也，自杀一不辜人者，逾人之墙垣，抯格人之子女者，与角人之府库，窃人之金玉蚤累者，与逾人之栏牢，窃人之牛马者，与入人之场园，窃人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罚此也。

虽古之尧、舜、禹、汤、文、武之为政，亦无以异此矣。

今天下之诸侯，将犹皆侵凌攻伐兼并，此为杀一不辜人者，数千万矣！

此为逾人之墙垣，格人之子女者，与角人府库，窃人金玉蚤累者，数千万矣！

逾人之栏牢，窃人之牛马者，与入人之场园，窃人之桃李瓜姜者，数千万矣！

而自曰：“义也！

” 故子墨子言曰：“是蕡我者，则岂有以异是蕡黑白、甘苦之辩者哉！

今有人于此，少而示之黑，谓之黑。

多示之黑，谓白。

必曰：‘吾目乱，不知黑白之别。

’今有人于此，能少尝之甘，谓甘。

多尝，谓苦。

必曰：‘吾口乱，不知其甘苦之味。

’今王公大人之政也，或杀人，其国家禁之。

此蚤越有能多杀其邻国之人，因以为文义。

此岂有异蕡黑白、甘苦之别者哉！

” 故子墨子置天之以为仪法。

非独子墨子以天之志为法也，于先王之书《大夏》之道之然：“帝谓文王，予怀明德，毋大声以色，毋长夏以革，不识不知，顺帝之则。

”此诰文王之以天志为法也，而顺帝之则也。

且今天下之士君子，中实将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利者，当天之志而不可不察也。

天之志者，义之经也。

子墨子言曰：“今天下之君子之欲为仁义者，则不可不察义之所从出。

”既曰不可以不察义之所欲出，然则义何从出？

子墨子曰：“义不从愚且贱者出，必自贵且知者出。

”何以知义之不从愚且贱者出，而必自贵且知者出也？

曰：义者，善政也。

何以知义之为善政也？

曰：天下有义则治，无义则乱，是以知义之为善政也。

夫愚且贱者，不得为政乎贵且知者。

然后得为政乎愚且贱者。

此吾所以知义之不从愚且贱者出，而必自贵且知者出也。

然则孰为贵？

孰为知？

曰：天为贵、天为知而已矣。

然则义果自天出矣。

今天下之人曰：“当若天子之贵诸侯，诸侯之贵大夫，傐明知之，然吾未知天之贵且知于天子也。

”子墨子曰：“吾所以知天贵且知于天子者，有矣。

曰：天子为善，天能赏之。

天子为暴，天能罚之。

天子有疾病祸祟，必斋戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼，则天能除去之。

然吾未知天之祈福于天子也。

此吾所以知天之贵且知于天子者。

不止此而已矣，又以先王之书驯天明不解之道也知之。

曰：‘明哲维天，临君下土。

’则此语天之贵且知于天子。

不知亦有贵、知夫天者乎？

曰：天为贵、天为知而已矣。

然则义果自天出矣。

”是故子墨子曰：“今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不慎也。

”既以天之意以为不可不慎已，然则天之将何欲何憎？

子墨子曰：“天之意，不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。

不止此而已，欲人之有力相营，有道相教，有财相分也。

又欲上之强听治也，下之强从事也。

”上强听治，则国家治矣。

下强从事，则财用足矣。

若国家治，财用足，则内有以洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。

外有以为环璧珠玉，以聘挠四邻。

诸侯之冤不兴矣，边境兵甲不作矣。

内有以食饥息劳，持养其万民，则君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。

故唯毋明乎顺天之意，奉而光施之天下，则刑政治，万民和，国家富，财用足，百姓皆得暖衣饱食，便宁无忧。

是故子墨子曰：“今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不慎也。

” 且夫天子之有天下也。

辟之无以异乎国君、诸侯之有四境之内也。

今国君、诸侯之有四境之内也，夫岂欲其臣国、万民之相为不利哉！

今若处大国则攻小国，处大家则攻小家，欲以此求赏誉，终不可得，诛罚必至矣。

夫天之有天下也，将无已异此。

今若处大国则攻小国，处大都则伐小都，欲以此求福禄于天，福禄终不得，而祸祟必至矣。

然有所不为天之所欲，而为天之所不欲，则夫天亦且不为人之所欲，而为人之所不欲矣。

人之所不欲者，何也？

曰：疾病祸祟也。

若已不为天之所欲，而为天之所不欲，是率天下之万民以从事乎祸祟之中也。

故古者圣王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求兴天下之利，而除天下之害。

是以天之为寒热也，节四时、调陰陽雨露也。

时五谷孰，六畜遂，疾灾、戾疫、凶饥则不至。

是故子墨子曰：“今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天意不可不慎也。

” 且夫天下盖有不仁不祥者，曰：当若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，与谓之不祥者。

今夫天，兼天下而爱之，撽遂万物以利之，若豪之末，非天之所为也，而民得而利之，则可谓否矣。

然独无报夫天，而不知其为不仁不祥也。

此吾所谓君子明细而不明大也。

且吾所以知天之爱民之厚者，有矣。

曰：以磨为日月星辰，以昭道之。

制为四时春秋冬夏，以纪纲之。

雷降雪霜雨露，以长遂五谷丝麻，使民得而财利之。

列为山川溪谷，播赋百事，以临司民之善否。

为王公侯伯，使之赏贤而罚暴，贼金木鸟兽，从事乎五谷丝麻，以为民衣食之财，自古及今，未尝不有此也。

今有人于此，欢若爱其子，竭力单务以利之，其子长，而无报子求父，故天下之君子，与谓之不仁不祥。

今夫天，兼天下而爱之，撽遂万物以利之，若豪之末，非天之所为，而民得而利之，则可谓否矣。

然独无报夫天，而不知其为不仁不祥也，此吾所谓君子明细而不明大也。

且吾所以知天爱民之厚者，不止此而足矣。

曰杀不辜者，天予不祥。

不辜者谁也？

曰人也。

予之不祥者谁也？

曰天也。

若天不爱民之厚，夫胡说人杀不辜而天予之不祥哉？

此吾之所以知天之爱民之厚也。

且吾所以知天之爱民之厚者，不止此而已矣。

曰爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之。

憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣。

夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，谁也？

曰：若昔三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武者是也。

尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？

曰：从事“兼”，不从事“别”。

兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱。

观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。

聚敛天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，义也。

爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。

”不止此而已，书于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰：“将何以为？

将以识夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。

”《皇矣》道之曰：“帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。

”帝善其顺法则也，故举殷以赏之，使贵为天子，富有天下，名誉至今不息。

故夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，既可得留而已。

夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，谁也？

曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。

桀、纣、幽、厉，焉所从事？

曰：从事别，不从事兼。

别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱。

观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。

聚敛天下之丑名而加之焉，曰：“此非仁也、非义也。

憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。

”不止此而已，又书其事于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰将何以为？

将以识夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。

《太誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。

’无廖其务天下，天亦纵弃纣而不葆。

”察天以纵弃纣而不葆者，反天之意也。

故夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，既可得而知也。

是故子墨子之有天之，辟人无以异乎轮人之有规，匠人之有矩也。

今夫轮人操其规，将以量度天下之圜与不圜也，曰：“中吾规者，谓之圜。

不中吾规者，谓之不圜。

”是以圜与不圜，皆可得而知也。

此其故何？

则圜法明也。

匠人亦操其矩，将以量度天下之方与不方也，曰：“中吾矩者，谓之方，不中吾矩者，谓之不方。

”是以方与不方，皆可得而知之。

此其故何？

则方法明也。

故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。

观其行，顺天之意，谓之善意行。

反天之意，谓之不善意行。

观其言谈，顺天之意，谓之善言谈。

反天之意，谓之不善言谈。

观其刑政，顺天之意，谓之善刑政。

反天之意，谓之不善刑政。

故置此以为法，立此以为仪，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁与不仁，譬之犹分墨白也。

是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不顺也。

顺天之意者，义之法也。

”

子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。

”何以知之？

以其处家者知之。

若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之。

然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！

不可不慎矣！

恶有处家而得罪于家长而可为也？

”非独处家者为然，虽处国亦然。

处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之。

然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！

不可不慎矣！

谁亦有处国得罪于国君而可为也？

”此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所逃避之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？

且语言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，将恶避逃之？

”曰：“无所避逃之。

”夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之。

然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。

此我所以知天下士君子知小而不知大也。

然则天亦何欲何恶？

天欲义而恶不义。

然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。

我为天之所欲，天亦为我所欲。

然则我何欲何恶？

我欲福禄而恶祸祟。

若我不为天之所欲，而为天之所不欲，然则我率天下之百姓，以从事于祸祟中也。

然则何以知天之欲义而恶不义？

曰：天下有义则生，无义则死。

有义则富，无义则贫。

有义则治，无义则乱。

然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱。

此我所以知天欲义而恶不义也。

曰：且夫义者，政也。

无从下之政上，必从上之政下。

是故庶人竭力从事，未得次己而为政，有士政之。

士竭力从事，未得次己而为政，有将军、大夫政之。

将军、大夫竭力从事，未得次己而为政，有三公、诸侯政之。

三公、诸侯竭力听治，未得次己而为政，有天子政之。

天子未得次己而为政，有天政之。

天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天下之士君子固明知。

天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。

故昔三代圣王禹、汤、文、武，欲以天之为政于天子，明说天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。

我未尝闻天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之为政于天子者也。

故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。

故于富且贵者，当天意而不可不顺。

顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。

反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。

然则是谁顺天意而得赏者？

谁反天意而得罚者？

子墨子言曰：“昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏也。

昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。

”然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？

子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰：‘此之我所爱，兼而爱之。

我所利，兼而利之。

爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。

’故使贵为天子，富有天下，业万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王。

”然则桀、纣、幽、厉，得其罚何以也。

子墨子言曰：“其事上诟天，中诟鬼，下贼人，故天意曰：‘此之我所爱，别而恶之。

我所利，交而贼之。

恶人者，此为之博也。

贱人者，此为之厚也。

’故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。

” 然则何以知天之爱天下之百姓？

以其兼而明之。

何以知其兼而明之？

以其兼而有之。

何以知其兼而有之？

以其兼而食焉。

何以知其兼而食焉？

四海之内，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。

天有邑人，何用弗爱也？

且吾言杀一不辜者，必有一不祥。

杀无辜者谁也？

则人也。

予之不祥者谁也？

则天也。

若以天为不爱天下之百姓，则何故以人与人相杀，而天予之不祥？

此我所以知天之爱天下之百姓也。

顺天意者，义政也。

反天意者，力政也。

然义政将奈何哉？

子墨子言曰：处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。

此必上利于天，中利于鬼，下利于人。

三利无所不利，故举天下美名加之，谓之圣王。

力政者则与此异，言非此，行反此，犹倖驰也。

处大国攻小国，处大家篡小家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈欺愚。

此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。

三不利无所利，故举天下恶名加之，谓之暴王。

子墨子言曰：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。

轮、匠执其规、矩，以度天下之方员，曰：‘中者是也，不中者非也。

’今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义，则大相远也。

何以知之？

曰：我得天下之明法以度之。

”

子墨子言曰：“仁者之为天下度也，辟之无以异乎孝子之为亲度也。

”今孝子之为亲度也，将奈何哉？

曰：亲贫则从事乎富之。

人民募，则从事乎众之。

众乱，则从事乎治之。

当其于此也，亦有力不足，财不赡，智不智，然后已矣。

无敢舍余力，隐谋遗利，而不为亲为之者矣。

若三务者，孝子之为亲度也，既若此矣。

虽仁者之为天下度，亦犹此也。

曰：天下贫，则从事乎富之。

人民寡，则从事乎众之。

众而乱，则从事乎治之。

当其于此，亦有力不足，财不赡，智不智，然后巳矣。

无敢舍余力，隐谋遗利，而不为天下为之者矣。

若三务者，此仁者之为天下度也，既若此矣。

今逮至昔者，三代圣王既没，天下失义。

后世之君子，或以厚葬久丧，以为仁也义也，孝子之事也。

或以厚葬久丧，以为非仁义，非孝子之事也。

曰二子者，言则相非，行即相反，皆曰吾上祖述尧、舜、禹、汤、文、武、之道者也。

而言即相非，行即相反，于此乎后之君子，皆疑惑乎二子者言也。

若苟疑惑乎之二子者言，然则姑尝传而为政乎国家万民而观之。

计厚葬久丧，奚当此三利者？

我意若使法其言，用其谋，厚葬久丧，实可以富贫众寡，定危治乱乎！

此仁也义也，孝子之事也，为人谋者，不可不劝也。

仁者将兴之天下，谁贾而使民誉之，终勿废也。

意亦使法其言，用其谋，厚葬久丧，实不可以富贫众寡，定危理乱乎！

此非仁非义，非孝子之事也。

为人谋者，不可不沮也。

仁者将求除之天下，相废而使人非之，终身勿为。

且故兴天下之利，除天下之害，令国家百姓之不治也，自古及今，未尝之有也。

何以知其然也？

今天下之士君子，将犹多皆疑惑厚葬久丧之为中是非利害也。

故子墨子言曰：“然则姑尝稽之，今虽毋法执厚葬久丧者言，以为事乎国家。

”此存乎王公大人有丧者，曰棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨。

存乎匹夫贱人死者，殆竭家室。

存乎诸侯死者，虚车府，然后金玉珠玑比乎身，纶组节约，车马藏乎圹，又必多为屋幕、鼎鼓、几梃、壶滥，戈剑、羽旄、齿革，寝而埋之。

满意。

若送从，曰天子杀殉，众者数百，寡者数十。

将军、大夫杀殉，众者数十，寡者数人。

处丧之法，将奈何哉？

曰：哭泣不秩，声翁，缞绖垂涕，处倚庐，寝苫枕块，又相率强不食而为饥，薄衣而为寒。

使面目陷陬，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。

又曰：上士之操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。

若法若言，行若道，使王公大人行此，则必不能蚤朝五官六府，辟草木，实仓禀。

使农夫行此，则必不能蚤出夜入，耕稼树艺。

使百工行此，则必不能修舟车，为器皿矣。

使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织纴。

细计厚葬，为多埋赋之财者也。

计久丧，为久禁从事者也。

财以成者，扶而埋之。

后得生者，而久禁之。

以此求富，此譬犹禁耕而求获也，富之说无可得焉。

是故求以富家，而既已不可矣，欲以众人民，意者可邪？

其说又不可矣！

今唯无以厚葬久丧者为政：君死，丧之三年。

父母死，丧之三年。

妻与后子死者，五皆丧之三年。

然后伯父、叔父、兄弟、孽子其。

族人五月。

姑姊甥舅皆有月数，则毁瘠必有制矣。

使面目陷（耳最），颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。

又曰上士操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。

若法若言，行若道，苟其饥约又若此矣。

是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可胜计也。

此其为败男女之交多矣。

以此求众，譬犹使人负剑而求其寿也。

众之说无可得焉。

是故求以众民人，而既以不可矣。

欲以治刑政，意者可乎？

其说又不可矣。

今唯无以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若法若言，行若道：使为上者行此，则不能听治。

使为下者行此，则不能从事。

上不听治，刑政必乱。

下不从事，衣食之财必不足。

若苟不足，为人弟者，求其兄而不得，不弟弟必将怨其兄矣。

为人子者，求其亲而不得，不孝子必是怨其亲矣。

为人臣者，求之君而不得，不忠臣必且乱其上矣。

是以僻淫邪行之民，出则无衣也，入则无食也，内续奚吾，并为淫暴，而不可胜禁也。

是故盗贼众而治者寡。

夫众盗贼而寡治者，以此求治，譬犹使人三还而毋负己也。

治之说无可得焉。

是故求以治刑政，而既已不可矣，欲以禁止大国之攻小国也，意者可邪？

其说又不可矣。

是故昔者圣王既没，天下失义，诸侯力征，南有楚、越之王，而北有齐、晋之君，此皆砥砺其卒伍，以攻伐并兼为政于天下。

是故凡大国之所以不攻小国者，积委多，城郭修，上下调和，是故大国不耆攻之。

无积委，城郭不修，上下不调和，是故大国耆攻之。

今唯毋以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若苟贫，是无为积委也。

若苟寡，是城郭、沟渠者寡也。

若苟乱，是出战不克，入守不固。

此求禁止大国之攻小国也，而既已不可矣，欲以干上帝鬼神之福，意者可邪？

其说又不可矣。

今唯毋以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若苟贫，是粢盛酒醴不净洁也。

若苟寡，是事上帝鬼神者寡也。

若苟乱，是祭祀不时度也。

今又禁止事上帝鬼神，为政若此，上帝鬼神始得从上抚之曰：“我有是人也，与无是人也，孰愈？

”曰：“我有是人也，与无是人也，无择也。

”则惟上帝鬼神，降之罪厉之祸罚而弃之，则岂不亦乃其所哉？

是古圣王制为葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽体，衣衾三领，足以覆恶。

以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，垄若参耕之亩，则止矣。

”死者既以葬矣，生者必无久哭，而疾而从事，人为其所能，以交相利也。

此圣王之法也。

今执厚葬久丧者之言曰：“厚葬久丧，虽使不可以富贫、众寡、定危、治乱，然此圣王之道也。

”子墨子曰：“不然。

昔者尧北教乎八狄，道死，葬蛩山之阴，衣衾三领，谷木之棺，葛以缄之，既犯而后哭，满坎无封。

巳葬，而牛马乘之。

舜西教乎七戎，道死，葬南己之市，衣衾三领，谷木之棺，葛以缄之。

已葬，而市人乘之。

禹东教乎九夷，道死，葬会稽之山，衣衾三领，桐棺三寸，葛以缄之，绞之不合，通之不坎，土地之深，下毋及泉，上毋通臭。

既葬，收余壤其上，垄若参耕之亩，则止矣。

若以此若三圣王者观之，则厚葬久丧，果非圣王之道。

故三王者，皆贵为天子，富有天下，岂忧财用之不足哉？

以为如此葬埋之法。

” 今王公大人之为葬埋，则异于此。

必大棺中棺，革阓三操，璧玉即具，戈剑、鼎鼓、壶滥、文绣、素练、大鞅万领、舆马、女乐皆具，曰：必捶（土余）差通，垄虽凡山陵。

此为辍民之事，靡民之财，不可胜计也，其为毋用若此矣。

是故子墨子曰：“乡者，吾本言曰：意亦使法其言，用其谋，计厚葬久丧，请可以富贫、众寡、定危、治乱乎？

则仁也，义也，孝子之事也！

为人谋者，不可不劝也。

意亦使法其言，用其谋，若人厚葬久丧，实不可以富贫、众寡、定危、治乱乎？

则非仁也，非义也，非孝子之事也！

为人谋者，不可不沮也。

是故求以富国家，甚得贫焉。

欲以众人民，甚得寡焉。

欲以治刑政，甚得乱焉。

求以禁止大国之攻小国也，而既已不可矣。

欲以干上帝鬼神之福，又得祸焉。

上稽之尧、舜、禹、汤、文、武之道，而政逆之。

下稽之桀、纣、幽、厉之事，犹合节也。

若以此观，则厚葬久丧，其非圣王之道也。

今执厚葬久丧者言曰：”厚葬久丧，果非圣王之道，夫胡说中国之君子，为而不巳，操而不择哉？

”子墨子曰：“此所谓便其习、而义其俗者也。

”昔者越之东，有輆沭之国者，其长子生，则解而食之，谓之“宜弟”。

其大父死，负其大母而弃之，曰“鬼妻不可与局处。

”此上以为政，下以为俗，为而不巳，操而不择，则此岂实仁义之道哉？

此所谓便其习，而义其俗者也。

楚之南，有炎人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。

秦之西，有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴薪而焚之，熏上谓之“登遐”，然后成为孝子。

此上以为政，下以为俗，为而不已，操而不择，则此岂实仁义之道哉？

此所谓便其习，而义其俗者也。

若以此若三国者观之，则亦犹薄矣。

若中国之君子观之，则亦犹厚矣。

如彼则大厚，如此则大薄，然则葬埋之有节矣。

故衣食者，人之生利也，然且犹尚有节。

葬埋者，人之死利也，夫何独无节于此乎？

子墨子制为葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽骨。

衣三领，足以朽肉。

掘地之深，下无沮漏，气无发泄于上，垄足以期其所，则止矣。

哭往哭来，反，从事乎衣食之财，佴乎祭祀，以致孝于亲。

”故曰子墨子之法，不失死生之利者，此也。

故子墨子言曰：“今天下之士君子，中请将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当若节丧之为政，而不可不察此者也。

”

子墨子言曰：“仁者之为天下度也，辟之无以异乎孝子之为亲度也。

”今孝子之为亲度也，将奈何哉？

曰：亲贫，则从事乎富之。

人民寡，则从事乎众之。

众乱，则从事乎治之。

当其于此也，亦有力不足，财不赡，智不智，然后已矣。

无敢舍馀力，隐谋遗利，而不为亲为之者矣。

若三务者，孝子之为亲度也，既若此矣。

虽仁者之为天下度，亦犹此也。

曰：天下贫，则从事乎富之。

人民寡，则从事乎众之。

众而乱，则从事乎治之。

当其于此，亦有力不足，财不赡，智不智，然后已矣。

无敢舍馀力，隐谋遗利，而不为天下为之者矣。

若三务者，此仁者之为天下度也，既若此矣。

今逮至昔者，三代圣王既没，天下失义。

后世之君子，或以厚葬久丧，以为仁也义也，孝子之事也。

或以厚葬久丧，以为非仁义，非孝子之事也。

曰二子者，言则相非，行即相反，皆曰吾上祖述尧、舜、禹、汤、文、武之道者也。

而言即相非，行即相反，于此乎后世之君子，皆疑惑乎二子者言也。

若苟疑惑乎之二子者言，然则姑尝传而为政乎国家万民而观之。

计厚葬久丧，奚当此三利者？

我意若使法其言，用其谋，厚葬久丧，实可以富贫众寡、定危治乱乎！

此仁也义也，孝子之事也，为人谋者，不可不劝也。

仁者将兴之天下，谁贾而使民誉之，终勿废也。

意亦使法其言，用其谋，厚葬久丧，实不可以富贫众寡、定危理乱乎！

此非仁非义、非孝子之事也。

为人谋者，不可不沮也。

仁者将求除之天下，相废而使人非之，终身勿为。

且故兴天下之利，除天下之害，令国家百姓之不治也，自古及今，未尝之有也。

何以知其然也？

今天下之士君子，将犹多皆疑惑厚葬久丧之为中是非利害也。

故子墨子言曰：“然则姑尝稽之，今虽毋法执厚葬久丧者言，以为事乎国家。

”此存乎王公大人有丧者，曰棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨。

存乎匹夫贱人死者，殆竭家室。

乎诸侯死者，虚车府，然后金玉珠玑比乎身，纶组节约，车马藏乎圹，又必多为屋幕、鼎鼓、几梴、壶滥、戈剑、羽旄、齿革，寝而埋之，满意。

若送从，曰天子杀殉，众者数百，寡者数十。

将军、大夫杀殉，众者数十，寡者数人。

处丧之法，将奈何哉？

曰：哭泣不秩，声翁，缞绖垂涕，处倚庐，寝苫枕块。

又相率强不食而为饥，薄衣而为寒。

使面目陷陬，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。

又曰：上士之操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。

若法若言，行若道，使王公大人行此则必不能蚤朝五官六府，辟草木，实仓廪。

使农夫行此则必不能蚤出夜入，耕稼树艺。

使百工行此，则必不能修舟车、为器皿矣。

使妇人行此则必不能夙兴夜寐，纺绩织纴。

细计厚葬，为多埋赋之财者也。

计久丧，为久禁从事者也。

财以成者，扶而埋之。

后得生者，而久禁之。

以此求富，此譬犹禁耕而求获也。

富之说无可得焉。

是故求以富家，而既已不可矣，欲以众人民，意者可邪？

其说又不可矣！

今唯无以厚葬久丧者为政：君死，丧之三年。

父母死，丧之三年。

妻与后子死者，五皆丧之三年。

然后伯父、叔父、兄弟、孽子其。

族人五月。

姑姊甥舅皆有月数，则毁瘠必有制矣。

使面目陷■，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。

又曰上士操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。

若法若言，行若道，苟其饥约又若此矣：是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可胜计也。

此其为败男女之交多矣。

以此求众，譬犹使人负剑而求其寿也。

众之说无可得焉。

是故求以众人民，而既以不可矣，欲以治刑政，意者可乎？

其说又不可矣。

今唯无以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若法若言，行若道：使为上者行此，则不能听治。

使为下者行此，则不能从事。

上不听治，刑政必乱。

下不从事，衣食之财必不足。

若苟不足，为人弟者求其兄而不得，不弟弟必将怨其兄矣。

为人子者求其亲而不得，不孝子必是怨其亲矣。

为人臣者求之君而不得，不忠臣必且乱其上矣。

是以僻婬邪行之民，出则无衣也，入则无食也，内续奚吾，并为婬暴，而不可胜禁也。

是故盗贼众而治者寡。

夫众盗贼而寡治者，以此求治，譬犹使人三睘而毋负已也。

治之说无可得焉。

是故求以治刑政，而既已不可矣，欲以禁止大国之攻小国也，意者可邪？

其说又不可矣。

是故昔者圣王既没，天下失义，诸侯力征，南有楚、越之王，而北有齐、晋之君，此皆砥砺其卒伍，以攻伐并兼为政于天下。

是故凡大国之所以不攻小国者，积委多，城郭修，上下调和，是故大国不耆攻之。

无积委，城郭不修，上下不调和，是故大国耆攻之。

今唯无以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若苟贫，是无以为积委也。

若苛寡，是城郭、沟渠者寡也。

若苟乱，是出战不克，入守不固。

此求禁止大国之攻小国也，而既已不可矣，欲以干上帝鬼神之福，意者可邪？

其说又不可矣。

今唯无以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱。

若苟贫，是粢盛酒醴不净洁也。

若苟寡，是事上帝鬼神者寡也。

若苟乱，是祭祀不时度也。

今又禁止事上帝鬼神，为政若此，上帝鬼神始得从上抚之曰：“我有是人也，与无是人也，孰愈？

”曰：“我有是人也，与无是人也，无择也。

”则惟上帝鬼神降之罪厉之祸罚而弃之，则岂不亦乃其所哉！

故古圣王制为葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽体。

衣衾三领，足以覆恶。

以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，垄若参耕之亩，则止矣。

”死则既已葬矣，生者必无久哭，而疾而从事，人为其所能，以交相利也。

此圣王之法也。

今执厚葬久丧者之言曰：“厚葬久丧，虽使不可以富贫、众寡、定危、治乱，然此圣王之道也。

”子墨子曰：“不然！

昔者尧北教乎八狄，道死，葬蛩山之陰，衣衾三领，穀木之棺，葛以缄之，既■而后哭，满坎无封。

已葬，而牛马乘之。

舜西教乎七戎，道死，葬南己之市，衣衾三领，穀木之棺，葛以缄之。

已葬，而市人乘之。

禹东教乎九夷，道死，葬会稽之山，衣衾三领，桐棺三寸，葛以缄之，绞之不合，通之不坎，土地之深，下毋及泉，上毋通臭。

既葬，收馀壤其上，垄若参耕之亩，则止矣。

若以此若三圣王者观之，则厚葬久丧，果非圣王之道。

故三王者，皆贵为天子，富有天下，岂忧财用之不足哉！

以为如此葬埋之法。

” 今王公大人之为葬埋，则异于此。

必大棺、中棺，革阓三操，璧玉即具，戈剑、鼎鼓、壶滥、文绣、素练、大鞅万领、舆马、女乐皆具，曰：必捶■差通，垄虽凡山陵。

此为辍民之事，靡民之财，不可胜计也，其为毋用若此矣。

是故子墨子曰：“乡者，吾本言曰：意亦使法其言，用其谋，计厚葬久丧，请可以富贫、众寡、定危、治乱乎？

则仁也，义也，孝子之事也！

为人谋者，不可不劝也。

意亦使法其言，用其谋，若人厚葬久丧，实不可以富贫、众寡、定危、治乱乎？

则非仁也，非义也，非孝子之事也！

为人谋者，不可不沮也。

是故求以富国家，甚得贫焉。

欲以众人民，甚得寡焉。

欲以治刑政，甚得乱焉。

求以禁止大国之攻小国也，而既已不可矣。

欲以干上帝鬼神之福，又得祸焉。

上稽之尧、舜、禹、汤、文、武之道，而政逆之。

下稽之桀、纣、幽、厉之事，犹合节也。

若以此观，则厚葬久丧，其非圣王之道也。

” 今执厚葬久丧者言曰：“厚葬久丧，果非圣王之道，夫胡说中国之君子为而不已、操而不择哉？

”子墨子曰：“此所谓便其习、而义其俗者也。

”昔者越之东，有輆沭之国者，其长子生，则解而食之，谓之“宜弟”。

其大父死，负其大母而弃之，曰“鬼妻不可与居处。

”此上以为政，下以为俗，为而不已，操而不择，则此岂实仁义之道哉？

此所谓便其习、而义其俗者也。

楚之南，有炎人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。

秦之西，有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴薪而焚之，熏上谓之“登遐”，然后成为孝子。

此上以为政，下以为俗，为而不已。

操而不择，则此岂实仁义之道哉？

此所谓便其习、而义其俗者也。

若以此若三国者观之，则亦犹薄矣。

若以中国之君子观之，则亦犹厚矣。

如彼则大厚，如此则大薄，然则埋葬之有节矣。

故衣食者，人之生利也，然且犹尚有节。

葬埋者，人之死利也，夫何独无节于此乎？

于墨子制为葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽骨。

衣三领，足以朽肉。

掘地之深，下无菹漏，气无发泄于上，垄足以期其所，则止矣。

哭往哭来，反，从事乎衣食之财，佴乎祭祀，以致孝于亲。

”故曰子墨子之法，不失死生之利者此也。

故子墨子言曰：“今天下之士君子，中请将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当若节丧之为政，而不可不察此者也。

”