六祖坛经·行由·第七节

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！

”乃问曰：“米熟也未？

”慧能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。

”祖以杖击碓三下而去。

慧能即会祖意，三鼓入室。

祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟一切万法，不离自性。

遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性不自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。

”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。

若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

”三更受法，人尽不知。

便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。

听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。

无情亦无种，无性亦无生。

”祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。

亘古佛佛惟传本体，师师密付本心。

衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。

汝须速去，恐人害汝。

”慧能启曰：“向甚处去？

”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。

”慧能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？

”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。

”祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。

慧能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。

”祖云：“合是吾渡汝。

”慧能曰：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。

慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。

”祖云：“如是如是，以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。

汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

”

慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭，逐后数百人来，欲夺衣钵。

一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及慧能。

慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？

”能隐草莽中。

惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。

”慧能遂出，盘坐石上。

惠明作礼云：“望行者为我说法。

”慧能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。

”明良久，慧能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？

”惠明言下大悟。

复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？

”慧能云：“与汝说者，即非密也。

汝若返照，密在汝边。

”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。

今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。

今行者即惠明师也。

”慧能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。

”明又问：“惠明今后向甚处去？

”慧能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。

”明礼辞。

慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。

猎人常令守网，每见生命，尽放之。

每至饭时，以菜寄煮肉锅。

或问，则对曰：“但吃肉边菜。

”一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。

时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。

慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。

”一众骇然。

印宗延至上席，徵诘奥议，见慧能言简理当，不由文字。

宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？

”慧能曰：“不敢。

”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？

”慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。

”宗曰：“何不论禅定解脱？

”慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。

”宗又问：“如何是佛法不二之法？

”慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。

如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？

佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。

一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。

蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。

”印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾。

仁者论议，犹如真金。

于是为慧能祝发，愿事为师。

慧能遂于菩提树下，开东山法门。

慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。

今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。

教是先圣所传，不是慧能自智，愿闻先圣教者，各令净心。

闻了各自除疑，如先代圣人无别。

一众闻法，欢喜作礼而退。

次日，韦使君请益。

师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。

复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。

当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。

此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。

口念心行，则心口相应。

本性是佛，离性无别佛。

何名摩诃？

摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。

世人妙性本空，无有一法可得。

自性真空，亦复如是。

善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空。

若空心静坐，即著无记空。

善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。

故曰摩诃。

善知识，迷人口说，智者心行。

又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识，心量广大，遍周法界。

用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。

一真一切真，心量大事，不行小道。

口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识，何名般若？

般若者，唐言智慧也。

一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

一念愚即般若绝。

一念智即般若生。

世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。

般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。

何名波罗蜜？

此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。

著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。

离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。

念念若行，是名真性。

悟此法者，是般若法。

修此行者，是般若行。

不修即凡，一念修行，自身等佛。

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。

前念迷即凡夫，后念悟即佛。

前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。

无住无往亦无来，三世诸佛从中出。

当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。

何以故？

为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。

悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。

于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。

当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。

此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。

小根小智人闻，心生不信，何以故？

譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。

若雨大海，不增不减。

若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。

故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。

譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。

众生本性般若之智，亦复如是。

善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木。

根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。

元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？

缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。

若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。

一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。

愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。

故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？

《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。

《净名经》云：即时豁然，还得本心。

善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。

是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。

是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。

一切善法，因善知识能发起故。

三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。

若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。

何以故？

自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。

若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。

若识自性，一悟即至佛地。

祖已知神秀入门未得，不见自性。

天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。

报言：“供奉却不用画，劳尔远来。

经云：凡所有相，皆是虚妄。

但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道。

依此偈修，有大利益。

”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。

门人诵偈，皆叹善哉！

祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？

”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？

”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。

如此见解觅无上菩提，了不可得，无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞。

一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。

若如是见，即是无上菩提之自性也。

汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。

”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚。

有何所益？

神秀上座，现为教授师，必是他得。

我辈谩作偈颂，枉用心力。

”诸人闻语，总皆息心，成言我等已后，依止秀师，何烦作偈。

神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。

若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？

我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？

若不呈偈，终不得法，大难大难。

五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相，及五祖血脉图，流传供养。

神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。

秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。

若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。

是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。

偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

秀书偈了，便却归房，人总不知。

秀复思惟，五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。

房中思想，坐卧不安，直至五更。

祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？

”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

”祖一日唤诸门人总来，“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。

自性若迷，福何可救？

汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。

火急速去，不得迟滞。

思量即不中用，见性之人，言下须见。

若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

”

惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

祖问曰："汝何方人？

欲求何物？

"惠能对曰： "弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。

" 祖言："汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？

"惠能曰： "人虽有南北，佛性本无南北。

獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？

"五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。

惠能曰："惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。

未审和尚教作何务？

"祖云："这獦獠，根性大利！

汝更勿言，著槽厂去。

"惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓，经八月余。

惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。

此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。

艰辛贫乏，于市卖柴。

时，有一客买柴，使令送至客店。

客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。

惠能一闻经语，心即开悟。

遂问："客诵何经？

"客曰："《金刚经》。

"复问： "从何所来，持此经典？

"客云："我从蕲州黄梅县东禅寺来。

其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。

我到彼中礼拜，听受此经。

大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。

"惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。