庄子·杂篇·庚桑楚

老聃之役有庚桑楚者,偏得老聃之道,以北居畏垒之山,其臣之画然知者去之,其妾之挈然仁者远之。

拥肿之与居,鞅掌之为使。

居三年,畏垒大壤。

畏垒之民相与言曰:“庚桑之子始来,吾洒然异之。

今吾日计之而不足,岁计之而有馀。

庶几其圣人乎!

子胡不相与尸而祝之,社而稷之乎?

”庚桑子闻之,南面而不释然。

弟子异之。

庚桑子曰:“弟子何异于予?

夫春气发而百草生,正得秋而万宝成。

夫春与秋,岂无得而然哉?

天道已行矣。

吾闻至人,尸居环堵之室,而百姓猖狂不知所如往。

今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间,我其杓之人邪!

吾是以不释于老聃之言。

”弟子曰:“不然。

夫寻常之沟,巨鱼无所还其体,而鲵鱿为之制。

步仞之丘陵,巨兽无所隐其躯,而{薛女}狐为之祥。

且夫尊贤授能,先善与利,自古尧、舜以然,而况畏垒之民乎!

夫子亦听矣!

”庚桑子曰:“小子来!

夫函车之兽,介而离山,则不免于网罟之患。

吞舟之鱼,砀而失水,则蚁能苦之。

故鸟兽不厌高,鱼鳖不厌深。

夫全其形生之人,藏其身也,不厌深眇而已矣。

且夫二子者,又何足以称扬哉!

是其于辩也,将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。

简发而栉,数米而炊,窃窃乎又何足以济世哉!

举贤则民相轧,任和则民相盗。

之数物者,不足以厚民。

民之于利甚勤,子有杀父,臣有杀君,正昼为盗,日中穴阫。

吾语女,大乱之本,必生于尧、舜之间,其末存乎千世之后。

千世之后,其必有人与人相食者也!

” 南荣趎蹴然正坐曰:“若趎之年者已长矣,将恶乎托业以及此言邪?

”庚桑子曰:“全汝形,抱汝生,无使汝思虑营营。

若此三年,则可以及此言矣。

”南荣趎曰:“目之与形,吾不知其异也,而盲者不能自见。

耳之与形,吾不知其异也,而聋者不能自闻。

心之与形,吾不知其异也,而狂者不能自得。

形之与形亦辟矣,而物或间之邪,欲相求而不能相得?

今谓趎曰:‘全汝形,抱汝生,勿使汝思虑营营。

’趎勉闻道达耳矣!

”庚桑子曰:“辞尽矣。

曰奔蜂不能化藿蠋,越鸡不能伏鹄卵,鲁鸡固能矣。

鸡之与鸡,其德非不同也,有能与不能者,其才固有巨小也。

今吾才小,不足以化子。

子胡不南见老子!

”南荣趎赢粮,七日七夜至老子之所。

老子曰:“子自楚之所来乎?

”南荣趎曰:“唯。

”老子曰:“子何与人偕来之众也?

”南荣趎惧然顾其后。

老子曰:“子不知吾所谓乎?

”南荣趎俯而惭,仰而叹曰:“今者吾忘吾答,因失吾问。

”老子曰:“何谓也?

”南荣趎曰:“不知乎?

人谓我朱愚。

知乎?

反愁我躯。

不仁则害人,仁则反愁我身。

不义则伤彼,义则反愁我己。

我安逃此而可?

此三言者,趎之所患也,愿因楚而问之。

”老子曰:“向吾见若眉睫之间,吾因以得汝矣,今汝又言而信之。

若规规然若丧父母,揭竿而求诸海也。

女亡人哉,惘惘乎!

汝欲反汝性情而无由入,可怜哉!

”南荣趎请入就舍,召其所好,去其所恶,十日自愁,复见老子。

老子曰:“汝自洒濯,熟哉郁郁乎!

然而其中津津乎犹有恶也。

夫外韄者不可繁而捉,将内揵。

内韄者不可缪而捉,将外揵。

外内韄者,道德不能持,而况放道而行者乎!

”南荣趎曰:“里人有病,里人问之,病者能言其病,然其病,病者犹未病也。

若趎之闻大道,譬犹饮药以加病也。

趎愿闻卫生之经而已矣。

”老子曰:“卫生之经,能抱一乎?

能勿失乎?

能无卜筮而知吉凶乎?

能止乎?

能已乎?

能舍诸人而求诸己乎?

能翛然乎?

能侗然乎?

能儿子乎?

儿子终日嗥而嗌不嗄,和之至也。

终日握而手不掜,共其德也。

终日视而目不瞚,偏不在外也。

行不知所之,居不知所为,与物委蛇,而同其波。

是卫生之经已。

”南荣趎曰:“然则是至人之德已乎?

”曰:“非也。

是乃所谓冰解冻释者,能乎?

夫至人者,相与交食乎地而交乐乎天,不以人物利害相撄,不相与为怪,不相与为谋,不相与为事,翛然而往,侗然而来。

是谓卫生之经已。

”曰:“然则是至乎?

”曰:“未也。

吾固告汝曰:‘能儿子乎?

’儿子不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。

若是者,祸亦不至,福亦不来。

祸福无有,恶有人灾也!

”宇泰定者,发乎天光。

发乎天光者,人见其人,物见其物。

人有修者,乃今有恒。

有恒者,人舍之,天助之。

人之所舍,谓之天民。

天之所助,谓之天子。

学者,学其所不能学也。

行者,行其所不能行也。

辩者,辩其所不能辩也。

知止乎其所不能知,至矣。

若有不即是者,天钧败之。

备物以将形,藏不虞以生心,敬中以达彼,若是而万恶至者,皆天也,而非人也,不足以滑成,不可内于灵台。

灵台者有持,而不知其所持,而不可持者也。

不见其诚己而发,每发而不当,业入而不舍,每更为失。

为不善乎显明之中者,人得而诛之。

为不善乎幽闲之中者,鬼得而诛之。

明乎人,明乎鬼者,然后能独行。

券内者,行乎无名。

券外者,志乎期费。

行乎无名者,唯庸有光。

志乎期费者,唯贾人也,人见其跂,犹之魁然。

与物穷者,物入焉。

与物且者,其身之不能容,焉能容人!

不能容人者无亲,无亲者尽人。

兵莫憯于志,镆铘为下。

寇莫大于阴阳,无所逃于天地之间。

非阴阳贼之,心则使之也。

道通,其分也,其成也毁也。

所恶乎分者,其分也以备。

所以恶乎备者,其有以备。

故出而不反,见其鬼。

出而得,是谓得死。

灭而有实,鬼之一也。

以有形者象无形者而定矣。

出无本,入无窍,有实而无乎处,有长而无乎本剽,有所出而无窃者有实。

有实而无乎处者,宇也。

有长而无本剽者,宙也。

有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无见其形,是谓天门。

天门者,无有也,万物出乎无有。

有不能以有为有,必出乎无有,而无有一无有。

圣人藏乎是。

古之人,其知有所至矣。

恶乎至?

有以为未始有物者,至矣,尽矣,费可以加矣。

其次以为有物矣,将以生为丧也,以死为反也,是以分已。

其次曰始无有,既而有生,生俄而死。

以无有为首,以生为体,以死为尻。

孰知有无死生之一守者,吾与之为友。

是三者虽异,公族也。

昭景也,著戴也。

甲氏也,著封也,非一也。

有生,黬也,披然曰移是。

尝言移是,非所言也。

虽然,不可知者也。

腊者之有膍胲,可散而不可散也。

观室者周于寝庙,又适其偃焉,为是举移是。

请常言移是。

是以生为本,以知为师,因以乘是非。

果有名实,因以己为质。

使人以为己节,因以死偿节。

若然者,以用为知,以不用为愚,以彻为名,以穷为辱。

移是,今之人也,是蜩与学鸠同于同也。

蹍市人之足,则辞以放骜,兄则以妪,大亲则已矣。

故曰,至礼有不人,至义不物,至知不谋,至仁无亲,至信辟金。

彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞。

贵富显严名利六者,勃志也。

容动色理气意六者,谬心也。

恶欲喜怒哀乐六者,累德也。

去就取与知能六者,塞道也。

此四六者不荡胸中则正,正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也。

道者,德之钦也。

生者,德之光也。

性者,生之质也。

性之动,谓之为。

为之伪,谓之失。

知者,接也。

知者,谟也。

知者之所不知,犹睨也。

动以不得已之谓德,动无非我之谓治,名相反而实相顺也。

羿工乎中微而拙乎使人无己誉。

圣人工乎天而拙乎人。

夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。

唯虫能虫,唯虫能天。

全人恶天?

恶人之天?

而况吾天乎人乎!

一雀适羿,羿必得之,威也。

以天下为之笼,则雀无所逃。

是故汤以胞人笼伊尹,秦穆公以五羊之皮笼百里奚。

是故非以其所好笼之而可得者,无有也。

介者拸画,外非誉也。

胥靡登高而不惧,遗死生也。

夫复謵不馈而忘人,忘人,因以为天人矣。

故敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者为然。

出怒不怒,则怒出于不怒矣。

出为无为,则为出于无为矣。

欲静则平气,欲神则顺心,有为也。

欲当则缘于不得已,不得已之类,圣人之道。



译文、注释、简介、赏析

译文

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的,独得老聃真传,居住在北边的畏垒山,奴仆中着力炫耀才智的他就让他们纷纷离去,侍婢中着力标榜仁义的他就让他们远离自己;只有敦厚朴实的人跟他住在一起,只有任性自得的人作为他的役使。居住三年,畏垒山一带大丰收。畏垒山一带的人民相互传言:“庚桑楚刚来畏垒山,我们都微微吃惊感到诧异。如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足,但一年总的计算收益也还富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧!大家何不共同像供奉神灵一样供奉他,像对待国君一样地敬重他?”庚桑楚听到了大家的谈论,坐朝南方心里很不愉快。弟子们感到奇怪。庚桑楚说:“你们对我有什么感到奇怪呢?春天阳气蒸腾勃发百草生长,正当秋天时节庄稼成熟果实累累。春天与秋天,难道无所遵循就能够这样吗?这是自然规律的运行与变化。我听说道德修养极高的人,像没有生命的人一样虚淡宁静地生活在斗室小屋内,而百姓纵任不羁全不知道应该做些什么。如今畏垒山一带的庶民百姓私下里谈论想把我列入贤人的行列而加以供奉,我难道乐意成为众人所注目的人吗?我正因为遵从老聃的教诲而对此大不愉快。”弟子说:“不是这样的。小水沟里,大鱼没有办法回转它的身体,可是小小的泥鳅却能转身自如;矮小的山丘,大的野兽没有办法隐匿它的躯体,可是妖狐却正好得以栖身。况且尊重贤才授权能人,以善为先给人利禄,从尧舜时代起就是这样,何况畏垒山一带的百姓呢!先生你还是顺从大家的心意吧!”庚桑楚说:“小子你过来!口能含车的巨兽,孤零零地离开山野,那就不能免于罗网的灾祸;口能吞舟的大鱼,一旦被水波荡出水流,小小的蚂蚁也会使它困苦不堪。所以鸟兽不厌山高,鱼鳖不厌水深。保全身形本性的人,隐匿自己的身形,不厌深幽高远罢了。至于尧与舜两个人,又哪里值得加以称赞和褒扬呢!尧与舜那样分辨世上的善恶贤愚,就像是在胡乱地毁坏好端端的垣墙而去种上没有什么用处的蓬蒿。选择头发来梳理,点数米粒来烹煮,计较于区区小事又怎么能够有益于世啊!举荐贤才人民就会相互出现伤害,任用智能百姓就会相互出现伪诈。这数种作法,不足以给人民带来好处。人们对于追求私利向来十分迫切,为了私利有的儿子杀了父亲,有的臣子杀了国君,大白天抢人,光天化日之下在别人墙上打洞。我告诉你,天下大乱的根源,必定是产生于尧舜的时代,而它的流毒和遗害又一定会留存于千年之后。千年之后,还将会出现人与人相食的情况哩!”南荣趎虔敬地端正而坐,说:“像我这样的人已经年纪大了,将怎样学习才能达到你所说的那种境界呢?”庚桑楚说:“保全你的身形,护养你的生命,不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。像这样三年时间,那就可以达到我所说的那种境界了。”南荣趎说:“盲人的眼睛和普通人的眼睛,彼此的外形我看不出有什么不同,而盲人的眼睛却看不见东西;聋子的耳朵和普通人的耳朵,彼此的外形我看不出有什么不同,而聋子的耳朵却听不见声音;疯狂人的样子与普遍人的样子,彼此之间我看不出有什么不同,而疯狂人却不能把持自己。形体与形体之间本是相通的,但出现不同的感知是外物有什么使之区别吗?还是希望获得却始终未能获得呢?如今先生对我说:‘保全你的身形,护养你的生命,不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了!”庚桑楚说:“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫,越鸡不能孵化天鹅蛋,而鲁鸡却能够做到。鸡与鸡,它们的禀赋并没有什么不同,有的能做到有的不能做到,是因为它们的本领原本就有大有小。拿现在说我的才干就很小,不足以使你受到感化,你何不到南方去拜见老子?”南荣趎带足干粮,走了七天七夜来到老子的住所。老子说:“你是从庚桑楚那儿来的吧?”南荣趎说:“是的。”老子说:“怎么跟你一块儿来的人如此多呢?”南荣趎恐惧地回过头来看看自己的身后。老子说:“你不知道我所说的意思吗?”南荣趎低下头来羞惭满面,而后仰面叹息:“现在我已忘记了我应该怎样回答,因为我忘掉了我的提问。”老子说:“什么意思呢?”南荣趎说:“不聪明吗?人们说我愚昧无知。聪明吗?反而给身体带来愁苦和危难。不具仁爱之心便会伤害他人,推广仁爱之心反而给自身带来愁苦和危难。不讲信义便会伤害他人,推广信义反而给自己带来愁苦和危难。这三句话所说的情况,正是我忧患的事,希望因为庚桑楚的引介而获得赐教。”老子说:“刚来时我察看你眉宇之间,也就借此了解了你的心思。如今你的谈话更证明了我的观察。你失神的样子真像是失去了父母,又好像在举着竹竿探测深深的大海。你确实是一个丧失了真性的人啊,是那么迷惘而又昏昧!你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起,实在是值得同情啊!”南荣趎回到寓所,求取自己所喜好的东西,舍弃自己所讨厌的东西,整整十天愁思苦想,再去拜见老子。老子说:“你作了自我反省,郁郁不安的心情实在是沉重啊!然而你心中那充满外溢的情况说明还是存有邪念。受到外物的束缚便不可避免繁杂与急促,于是内心世界必将堵塞不通;内心世界受到束缚便不可避除杂乱无绪和急促,于是外部感官必定会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕,即使道德高尚也不能持守,何况是初初学道仿行的人呢!”南荣趎说:“邻里的人生了病,周围的乡邻询问他,生病的人能够说明自己的病情,而能够把自己的病情说个清楚的人,那就算不上是生了重病。像我这样的听闻大道,好比服用了药物反而加重了病情,因而我只希望能听到养护生命的常规罢了。”老子说:“养护生命的常规,能够使身形与精神浑一谐合吗?能够不失却真性吗?能够不求助于卜筮而知道吉凶吗?能够满足于自己的本分吗?能够对消逝了的东西不作追求吗?能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗?能够无拘无束、自由自在吗?能够心神宁寂无所执著吗?能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗?婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑,这是因为声音谐和自然达到了顶点;婴儿整天握着小手而不松开,这是因为听任小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态;婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼,这是因为内心世界不会滞留于外界事物。行走起来不知道去哪里,平日居处不知道做什么,接触外物随顺应合,如同随波逐流、听其自然:这就是养护生命的常规了。”南荣趎:“那么这就是至人的最高思想境界吗?”老子回答:“不是的。这仅只是所谓冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧?道德修养最高尚的人,跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐,不因外在的人物或利害而扰乱自己,不参与怪异,不参与图谋,不参与尘俗的事务,无拘无束、自由自在地走了。又心神宁寂无所执著地到来。这就是所说的养护生命的常规。”南荣趎说:“那么这就达到了最高的境界吗?”老子说:“没有。我原本就告诉过你:‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗?’婴儿活动不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了死灰。像这样的人,灾祸不会到来,幸福也不会降临。祸福都不存在,哪里还会有人间的灾害呢!”心境安泰镇定的人,就会发出自然的光芒。发出自然光芒的,人各自显其为人,物各自显其为物。注重修养的人,才能保持较高的道德修养境界;保持较高的道德修养境界,人们就会自然地向往他,上天也会帮助他。人们所向往的,称他叫做天民;上天辅佐的,称他叫做天子。学习,是想要学习那些不能学到的东西;行走,是想要去到那些不能去到的地方;分辨,是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域,便达到了知道的极点。假如有人不是这样,那么自然的禀性一定会使他败亡。备足造化的事物而顺应成形,深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气,谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物,像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来,那就是自然安排的结果,而不是人为所造成,因而不足以扰乱成性,也不可以纳入灵府。灵府,就是有所持守却不知道持守什么,并且不可以着意去持守的地方。不能表现真诚的自我而任随情感外驰,虽然有所表露却总是不合适宜,外事一旦侵扰心中就不会轻易离去,即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事,人人都会谴责他、处罚他;在昏暗处隐蔽地做下坏事,鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明,对于鬼神也清白光明,这之后便能独行于世。各分合乎自身,行事就不显于名声;名分超出自身,就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人,即使平庸也有光辉;心思在于穷尽财用的人,只不过是商人而已,人人都能看清他们在奋力追求分外的东西,还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人,外物必将归依于他;跟外物相互阻遏的人,他们自身都不能相容,又怎么能容纳他人!不能容人的人没有亲近,没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害,从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等;寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大,因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人,而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。大道通达于万物。一种事物分离了新的事物就形成了,新的事物形成了原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因,就在于对分离求取完备;对于完备厌恶的原因,又在于对完备进一步求取完备。所以心神离散外逐欲情而不能返归,就会徒具形骸而显于鬼形;心神离散外逐欲情而能有所得,这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形,也就跟鬼一个样。把有形的东西看作是无形,那么内心就会得到安宁。产生没有根本,消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所,有成长却见不到成长的始末,有所产生却没有产生的孔窍的情况又实际存在着。具有实在的形体而看不见确切的处所的,是因为处在四方上下没有边际的空间中。有成长却见不到成长的始末,是因为处在古往今来没有极限的时间里。存在着生,存在着死,存在着出,存在着入,入与出都没有具体的形迹,这就叫做自然之门。所谓自然之门,就是不存在一个人为的门,万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”,必定要出自“无有”,而“无有”就是一切全都没有。圣人就藏身于这样的境域。古时候的人,他们的才智达到很高的境界。什么样的境界呢?有认为宇宙初始是不曾有物的,这种观点是最高明的,最完美的了,不可以再添加什么了。次一等认为宇宙初始已经存在事物,他们把产生看作是另一种事物的失落,他们把消逝看作是返归自然,而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等认为宇宙初始确实不曾有过什么,不久就产出了生物,有生命的东西又很快地死去;他们把虚空看作是头,把生命看作躯体,把死亡看作是尾脊。谁能懂得有、无、死、生归结为一体,我就跟他交上朋友。以上三种认识虽然各有不同,但从万物一体的观点看却并没有什么差异,犹如楚国王族中昭、景二姓,以世代为官而著显,屈姓,又以世代封赏而著显,只不过是姓氏不同罢了。世上存在生命,乃是从昏暗中产生出来,生命一旦产生彼与此、是与非就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨,其实这本不足以谈论。虽然如此,即使谈论了也是不可以明瞭的。譬如说,年终时大祭备有牛牲的内脏和四肢,可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲;又譬如说,游观王室的人周旋于整个宗庙,但同时又必须上厕所。像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。这全是因为把生存看作根本,把才智看作老师。于是以这样的观点来驾驭是与非,便果真分辨出次要、主要的区别;于是把自我看作是主体,并且让人把这一点当作神圣的节操,于是又用死来殉偿这一节操。像这样的人,以举用为才智,以晦迹为愚昧,以通达为荣耀,以困厄为羞耻。是非、彼此的不定,是现今人们的认识,这就跟蜩与学鸠共同讥笑大鹏那样,乃是同样的无知。踩了路上行人的脚,就要道歉说不小心,兄长踩了弟弟的脚就要怜惜抚慰,父母踩了子女的脚也就算了。因此说,最好的礼仪就是不分彼此视人如己,最好的道义就是不分物我各得其宜,最高的智慧就是无须谋虑,最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近,最大的诚信就是无须用贵重的东西作为凭证。毁除意志的干扰,解脱心灵的束缚,遗弃道德的牵累,打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况,全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况,全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况,全部牵累道德的因素。离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况,全是堵塞大道的因素。这四个方面各六种情况不至于震荡胸中,内心就会平正,内心平正就会宁静,宁静就会明澈,明澈就会虚空,虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道,是自然的敬仰;生命,是盛德的光华;禀性,是生命的本根。合乎本性的行动,称之为率真的作为;受伪情驱使而行动,称之为失却本性。知识,出自与外物的应接;智慧,出自内心的谋划;具有智慧的人也会有不了解的知识,就像斜着眼睛看,所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德,有所举动却不是为了自我叫做治,追求名声必定适得其反,而讲求实际就会事事顺应。羿精于射中微细之物而拙于人们不称誉自己。圣人精于顺应自然而拙于人为。精于顺应自然而又善于周旋人世,只有“全人”能够这样。唯独只有虫豸能够像虫豸一样地生活,唯独只有虫豸能够禀赋于自然。“全人”厌恶自然,是厌恶人为的自然,更何况用自我的尺度来看待自然和人为呢!一只小雀迎着羿飞来,羿一定会射中它,这是羿的威力;把整个天下当作雀笼,那么鸟雀没有一只能够逃脱。因此商汤用庖厨来笼络伊尹,秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以说,不用其所好来笼络人心而可以成功的,从不曾有过。砍断了脚的人不图修饰,因为已把毁誉置之度外;服役的囚徒登上高处不存恐惧,因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿作出回报而忘掉了他人,能够忘掉他人的人,就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以,敬重他却不感到欣喜,侮辱他却不会愤怒的人,只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气但不是有心发怒,那么怒气也就出于不怒;有所作为但不是有心作为,那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息,想要寂神就得顺应心志,即使有所作为也须处置适宜,事事顺应于不得已。事事不得已的作法,也就是圣人之道。


简介

《庄子·杂篇·庚桑楚》:庚桑楚是首句里的一个人名,这里以人名为篇名。全篇涉及许多方面的内容,有讨论顺应自然倡导无为的,有讨论认知的困难和是非难以认定的,但多数段落还是在讨论养生。全文大体分为五个部分。



庄子·杂篇·徐无鬼

〔无名氏〕 〔周〕

徐无鬼因女商见魏武侯,武侯劳之曰:“先生病矣,苦于山林之劳,故乃肯见于寡人。

”徐无鬼曰:“我则劳于君,君有何劳于我!

君将盈耆欲,长好恶,则性命之情病矣。

君将黜耆欲,牵好恶,则耳目病矣。

我将劳君,君有何劳于我!

”武侯超然不对。

少焉,徐无鬼曰:“尝语君吾相狗也:下之质,执饱而止,是狸德也。

中之质,若视日。

上之质,若亡其一。

吾相狗又不若吾相马也。

吾相马:直者中绳,曲者中钩,方者中矩,圆者中规。

是国马也,而未若天下马也。

天下马有成材,若恤若失,若丧其一。

若是者,超轶绝尘,不知其所。

”武侯大悦而笑。

徐无鬼出,女商曰:“先生独何以说吾君乎?

吾所以说吾君者,横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》,从说则以《金板》、《六韬》,奉事而大有功者不可为数,而吾君未尝启齿。

今先生何以说吾君?

使吾君说若此乎?

”徐无鬼曰:“吾直告之吾相狗马耳。

”女商曰:“若是乎?

”曰:“子不闻夫越之流人乎?

去国数日,见其所知而喜。

去国旬月,见所尝见于国中者喜。

及期年也,见似人者而喜矣。

不亦去人滋久,思人滋深乎?

夫逃虚空者,藜藋柱乎鼪鼬之径,踉位其空,闻人足音跫然而喜矣,又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎!

久矣夫,莫以真人之言謦欬吾君之侧乎!

” 徐无鬼见武侯,武侯曰:“先生居山林,食芧栗,厌葱韭,以宾寡人,久矣夫!

今老邪?

其欲干酒肉之味邪?

其寡人亦有社稷之福邪?

”徐无鬼曰:“无鬼生于贫贱,未尝敢饮食君之酒肉,将来劳君也。

”君曰:“何哉!

奚劳寡人?

”曰:“劳君之神与形。

”武侯曰:“何谓邪?

”徐无鬼曰:“天地之养也一,登高不可以为长,居下不可以为短。

君独为万乘之主,以苦一国之民,以养耳目鼻口,夫神者不自许也。

夫神者,好和而恶奸。

夫奸,病也,故劳之。

唯君所病之何也?

”武侯曰:“欲见先生久矣!

吾欲爱民而为义偃兵,其可乎?

”徐无鬼曰:“不可。

爱民,害民之始也。

为义偃兵,造兵之本也。

君自此为之,则殆不成。

凡成美,恶器也。

君虽为仁义,几且伪哉!

形固造形,成固有伐,变固外战。

君亦必无盛鹤列于丽谯之间,无徒骥于锱坛之宫,无藏逆于得,无以巧胜人,无以谋胜人,无以战胜人。

夫杀人之士民,兼人之土地,以养吾私与吾神者,其战不知孰善?

胜之恶乎在?

君若勿已矣!

修胸中之诚以应天地之情而勿撄。

夫民死已脱矣,君将恶乎用夫偃兵哉!

黄帝将见大隗乎具茨之山,方明为御,昌寓骖乘,张若、囗(左“言”右“习”)朋前马,昆阍、滑稽后车。

至于襄城之野,七圣皆迷,无所问涂。

适遇牧马童子,问涂焉,曰:“若知具茨之山乎?

”曰:“然。

”“若知大隗之所存乎?

”曰:“然。

”黄帝曰:“异哉小童!

非徒知具茨之山,又知大隗之所存。

请问为天下。

”小童曰:“夫为天下者,亦若此而已矣,又奚事焉!

予少而自游于六合之内,予适有瞀病,有长者教予曰:‘若乘日之车而游于襄城之野。

’今予病少痊,予又且复游于六合之外。

夫为天下亦若此而已。

予又奚事焉!

”黄帝曰:“夫为天下者,则诚非吾子之事,虽然,请问为天下。

”小童辞。

黄帝又问。

小童曰:“夫为天下者,亦奚以异乎牧马者哉!

亦去其害马者而已矣!

”黄帝再拜稽首,称天师而退。

知士无思虑之变则不乐。

辩士无谈说之序则不乐。

察士无凌谇之事则不乐:皆囿于物者也。

招世之士兴朝。

中民之士荣官。

筋国之士矜雅。

勇敢之士奋患。

兵革之士乐战。

枯槁之士宿名。

法律之士广治。

礼乐之士敬容。

仁义之士贵际。

农夫无草莱之事则不比。

商贾无市井之事则不比。

庶人有旦暮之业则劝。

百工有器械之巧则壮。

钱财不积则贪者忧,权势不尤则夸者悲,势物之徒乐变。

遭时有所用,不能无为也,此皆顺比于岁,不物于易者也。

驰其形性,潜之万物,终身不反,悲夫!

庄子曰:“射者非前期而中谓之善射,天下皆羿也,可乎?

”惠子曰:“可。

”庄子曰:“天下非有公是也,而各是其所是,天下皆尧也,可乎?

”惠子曰:“可。

”庄子曰:“然则儒墨杨秉四,与夫子为五,果孰是邪?

或者若鲁遽者邪?

其弟子曰:‘我得夫子之道矣!

吾能冬爨鼎而夏造冰矣!

’鲁遽曰:‘是直以阳召阳,以阴召阴,非吾所谓道也。

吾示子乎吾道。

’于是乎为之调瑟,废一于堂,废一于室,鼓宫宫动,鼓角角动,音律同矣!

夫或改调一弦,于五音无当也,鼓之,二十五弦皆动,未始异于声而音之君已!

且若是者邪!

”惠子曰∶“今乎儒墨杨秉,且方与我以辩,相拂以辞,相镇以声,而未始吾非也,则奚若矣?

”庄子曰:“齐人蹢子于宋者,其命阍也不以完。

其求銒钟也以束缚。

其求唐子也而未始出域:有遗类矣!

夫楚人寄而銒阍者。

夜半于无人之时而与舟人斗,未始离于岑而足以造于怨也。

” 庄子送葬,过惠子之墓,顾谓从者曰:“郢人垩慢其鼻端若蝇翼,使匠人斫之。

匠石运斤成风,听而斫之,尽垩而鼻不伤,郢人立不失容。

宋元君闻之,召匠石曰:‘尝试为寡人为之。

’匠石曰:‘臣则尝能斫之。

虽然,臣之质死久矣!

’自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无与言之矣!

” 管仲有病,桓公问之曰:“仲父之病病矣,可不讳云,至于大病,则寡人恶乎属国而可?

”管仲曰:“公谁欲与?

”公曰:“鲍叔牙。

”曰:“不可。

其为人洁廉,善士也。

其于不己若者不比之。

又一闻人之过,终身不忘。

使之治国,上且钩乎君,下且逆乎民。

其得罪于君也将弗久矣!

”公曰:“然则孰可?

”对曰:“勿已则隰朋可。

其为人也,上忘而下畔,愧不若黄帝,而哀不己若者。

以德分人谓之圣。

以财分人谓之贤。

以贤临人,未有得人者也。

以贤下人,未有不得人者也。

其于国有不闻也,其于家有不见也。

勿已则隰朋可。

” 吴王浮于江,登乎狙之山,众狙见之,恂然弃而走,逃于深蓁。

有一狙焉,委蛇攫搔,见巧乎王。

王射之,敏给搏捷矢。

王命相者趋射之,狙执死。

王顾谓其友颜不疑曰:“之狙也,伐其巧、恃其便以敖予,以至此殛也。

戒之哉!

嗟乎!

无以汝色骄人哉?

”颜不疑归而师董梧,以锄其色,去乐辞显,三年而国人称之。

南伯子綦隐几而坐,仰天而嘘。

颜成子入见曰:“夫子,物之尤也。

形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?

”曰:“吾尝居山穴之中矣。

当是时也,田禾一睹我而齐国之众三贺之。

我必先之,彼故知之。

我必卖之,彼故鬻之。

若我而不有之,彼恶得而知之?

若我而不卖之,彼恶得而鬻之?

嗟乎!

我悲人之自丧者。

吾又悲夫悲人者。

吾又悲夫悲人之悲者。

其后而日远矣!

“ 仲尼之楚,楚王觞之。

孙叔敖执爵而立。

市南宜僚受酒而祭,曰:“古之人乎!

于此言已。

”曰:“丘也闻不言之言矣,未之尝言,于此乎言之:市南宜僚弄丸而两家之难解。

孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。

丘愿有喙三尺。

”彼之谓不道之道,此之谓不言之辩。

故德总乎道之所一,而言休乎知之所不知,至矣。

道之所一者,德不能同也。

知之所不能知者,辩不能举也。

名若儒墨而凶矣。

故海不辞东流,大之至也。

圣人并包天地,泽及天下,而不知其谁氏。

是故生无爵,死无谥,实不聚,名不立,此之谓大人。

狗不以善吠为良,人不以善言为贤,而况为大乎!

夫为大不足以为大,而况为德乎!

夫大备矣,莫若天地。

然奚求焉,而大备矣!

知大备者,无求,无失,无弃,不以物易己也。

反己而不穷,循古而不摩,大人之诚!

子綦有八子,陈诸前,召九方甄曰:“为我相吾子,孰为祥。

”九方曰:“梱也为祥。

”子綦瞿然喜曰:“奚若?

”曰:“梱也,将与国君同食以终其身。

”子綦索然出涕曰:“吾子何为以至于是极也?

”九方曰:“夫与国君同食,泽及三族,而况父母乎!

今夫子闻之而泣,是御福也。

子则祥矣,父则不祥。

”子綦曰:“汝何足以识之。

而梱祥邪?

尽于酒肉,入于鼻口矣,而何足以知其所自来!

吾未尝为牧而牂生于奥,未尝好田而鹑生于穾,若勿怪,何邪?

吾所与吾子游者,游于天地,吾与之邀乐于天,吾与之邀食于地。

吾不与之为事,不与之为谋,不与之为怪。

吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄,吾与之一委蛇而不与之为事所宜。

今也然有世俗之偿焉?

凡有怪征者必有怪行。

殆乎!

非我与吾子之罪,几天与之也!

吾是以泣也。

”无几何而使梱之于燕,盗得之于道,全而鬻之则难,不若刖之则易。

于是乎刖而鬻之于齐,适当渠公之街,然身食肉而终。

啮缺遇许由曰:“子将奚之?

”曰:“将逃尧。

”曰:“奚谓邪?

”曰:“夫尧畜畜然仁,吾恐其为天下笑。

后世其人与人相食与!

夫民不难聚也,爱之则亲,利之则至,誉之则劝,致其所恶则散。

爱利出乎仁义,捐仁义者寡,利仁义者众。

夫仁义之行,唯且无诚,且假乎禽贪者器。

是以一人之断制天下,譬之犹一覕也。

夫尧知贤人之利天下也,而不知其贼天下也。

夫唯外乎贤者知之矣。

” 有暖姝者,有濡需者,有卷娄者。

所谓暖姝者,学一先生之言,则暖暖姝姝而私自说也,自以为足矣,而未知未始有物也。

是以谓暖姝者也。

濡需者,豕虱是也,择疏鬣长毛,自以为广宫大囿。

奎蹄曲隈,乳间股脚,自以为安室利处。

不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火,而己与豕俱焦也。

此以域进,此以域退,此其所谓濡需者也。

卷娄者,舜也。

羊肉不慕蚁,蚁慕羊肉,羊肉羶也。

舜有羶行,百姓悦之,故三徙成都,至邓之虚而十有万家。

尧闻舜之贤,举之童土之地,曰:“冀得其来之泽。

”舜举乎童土之地,年齿长矣,聪明衰矣,而不得休归,所谓卷娄者也。

是以神人恶众至,众至则不比,不比则不利也。

故无所甚亲,无所甚疏,抱德炀和,以顺天下,此谓真人。

于蚁弃知,于鱼得计,于羊弃意。

以目视目,以耳听耳,以心复心。

若然者,其平也绳,其变也循。

古之真人!

以天待之,不以人入天,古之真人!

得之也生,失之也死。

得之也死,失之也生:药也。

其实堇也,桔梗也,鸡癕也,豕零也,是时为帝者也,何可胜言!

句践也以甲楯三千栖于会稽,唯种也能知亡之所以存,唯种也不知其身之所以愁。

故曰:鸱目有所适,鹤胫有所节,解之也悲。

故曰:风之过,河也有损焉。

日之过,河也有损焉。

请只风与日相与守河,而河以为未始其撄也,恃源而往者也。

故水之守土也审,影之守人也审,物之守物也审。

故目之于明也殆,耳之于聪也殆,心之于殉也殆,凡能其于府也殆,殆之成也不给改。

祸之长也兹萃,其反也缘功,其果也待久。

而人以为己宝,不亦悲乎!

故有亡国戮民无已,不知问是也。

故足之于地也践,虽践,恃其所不蹍而后善博也。

人之知也少,虽少,恃其所不知而后知天之所谓也。

知大一,知大阴,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣!

大一通之,大阴解之,大目视之,大均缘之,大方体之,大信稽之,大定持之。

尽有天,循有照,冥有枢,始有彼。

则其解之也似不解之者,其知之也似不知之也,不知而后知之。

其问之也,不可以有崖,而不可以无崖。

颉滑有实,古今不代,而不可以亏,则可不谓有大扬搉乎!

阖不亦问是已,奚惑然为!

以不惑解惑,复于不惑,是尚大不惑。

庄子·杂篇·则阳

〔无名氏〕 〔周〕

则阳游于楚,夷节言之于王,王未之见。

夷节归。

彭阳见王果曰:“夫子何不谭我于王?

”王果曰:“我不若公阅休。

”彭阳曰:“公阅休奚为者邪?

”曰:“冬则戳鳖于江,夏则休乎山樊。

有过而问者,曰:‘此予宅也。

’夫夷节已不能,而况我乎!

吾又不若夷节。

夫夷节之为人也,无德而有知,不自许,以之神其交,固颠冥乎富贵之地。

非相助以德,相助消也。

夫冻者假衣于春,者反冬乎冷风。

夫楚王之为人也,形尊而严。

其于罪也,无赦如虎。

非夫佞人正德,其孰能桡焉。

故圣人其穷也,使家人忘其贫。

其达也,使王公忘爵禄而化卑。

其于物也,与之为娱矣。

其于人也,乐物之通而保己焉。

故或不言而饮人以和,与人并立而使人化,父子之宜。

彼其乎归居,而一闲其所施。

其于人心者,若是其远也。

故曰‘待公阅休’。

” 圣人达绸缪,周尽一体矣,而不知其然,性也。

复命摇作而以天为师,人则从而命之也。

忧乎知,而所行恒无几时,其有止也,若之何!

生而美者,人与之鉴,不告则不知其美于人也。

若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其可喜也终无已,人之好之亦无已,性也。

圣人之爱人也,人与之名,不告则不知其爱人也。

若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其爱人也终无已,人之安之亦无已,性也。

旧国旧都,望之畅然。

虽使丘陵草木之缗入之者十九,犹之畅然,况见见闻闻者也,以十仞之台县众间者也。

冉相氏得其环中以随成,与物无终无始,无几无时。

日与物化者,一不化者也。

阖尝舍之!

夫师天而不得师天,与物皆殉。

其以为事也,若之何!

夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,与世偕行而不替,所行之备而不洫,其合之也,若之何!

汤得其司御,门尹登恒为之傅之。

从师而不囿,得其随成,为之司其名之名。

嬴法得其两见。

仲尼之尽虑,为之傅之。

容成氏曰:“除日无岁,无内无外。

” 魏莹与田侯牟约,田侯牟背之,魏莹怒,将使人刺之。

犀首公孙衍闻而耻之,曰:“君为万乘之君也,而以匹夫从仇。

衍请受甲二十万,为君攻之,虏其人民,系其牛马,使其君内热发于背,然后拨其国。

忌也出走,然后抶其背,折其脊。

”季子闻而耻之,曰:“筑十仞之城,城者既十仞矣,则又坏之,此胥靡之所苦也。

今兵不起七年矣,此王之基也。

衍,乱人也,不可听也。

”华子闻而丑之,曰:“善言伐齐者,乱人也。

善言勿伐者,亦乱人也。

谓‘伐之与不伐乱人也’者,又乱人也。

”君曰:“然则若何?

”曰:“君求其道而已矣。

” 惠之闻之,而见戴晋人。

戴晋人曰:“有所谓蜗者,君知之乎?

”曰:“然。

”“有国于蜗之左角者,曰触氏。

有国于蜗之右角者,曰蛮氏。

时相与争地而战,伏尸数万,逐北旬有五日而后反。

”君曰:“噫!

其虚言与?

”曰:“臣请为君实之。

君以意在四方上下有穷乎?

”君曰:“无穷。

”曰:“知游心于无穷,而反在通达之国,若存若亡乎?

”君曰:“然。

”曰:“通达之中有魏,于魏中有梁,于梁中有王,王与蛮氏有辩乎?

”君曰:“无辩。

”客出而君惝然若有亡也。

客出,惠子见。

君曰:“客,大人也,圣人不足以当之。

”惠子曰:“夫吹管也,犹有也。

吹剑首者,而已矣。

尧、舜,人之所誉也。

道尧、舜于戴晋人之前,譬犹一也。

” 孔子之楚,舍于蚁丘之浆。

其邻有夫妻臣妾登极者,子路曰:“是何为者邪?

”仲尼曰:“是圣人仆也。

是自埋于民,自藏于畔。

其声销,其志无穷,其口虽言,其心未尝言。

方且与世违,而心不屑与之俱。

是陆沉者也,是其市南宜僚邪?

”子路请往召之。

孔子曰:“已矣!

彼知丘之着于己也,知丘之适楚也,以丘为必使楚王之召己也。

彼且以丘为佞人也。

夫若然者,其于佞人也,羞闻其言,而况亲见其身乎!

而何以为存!

”子路往视之,其室虚矣。

长梧封人问子牢曰:“君为政焉勿卤莽,治民焉勿灭裂。

昔予为禾,耕而卤莽之,则其实亦卤莽而报予。

芸而灭裂之,其实亦灭裂而报予。

予来年变齐,深其耕而熟之,其禾蘩以滋,予终年厌飧。

”庄子闻之曰:“今人之治其形,理其心,多有似封人之所谓:遁其天,离其性,灭其情,亡其神,以众为。

故卤莽其性者,欲恶之孽为性,萑苇蒹始萌,以扶吾形,寻擢吾性。

并溃漏发,不择所出,漂疽疥痈,内热溲膏是也。

” 柏榘学于老聃,曰:“请之天下游。

”老聃曰:“已矣!

天下犹是也。

”又请之,老聃曰:“汝将何始?

”曰:“始于齐。

”至齐,见辜人焉,推而强之,解朝服而幕之,号天而哭之,曰:“子乎!

子乎!

天下有大灾,子独先离之。

曰‘莫为盗,莫为杀人’。

荣辱立然后睹所病,货财聚然后睹所争。

今立人之所病,聚人之所争,穷困人之身,使无休时。

欲无至此得乎?

古之君人者,以得为在民,以失为在己。

以正为在民,以枉为在己。

故一形有失其形者,退而自责。

今则不然,匿为物而愚不识,大为难而罪不敢,重为任而罚不胜,远其涂而诛不至。

民知力竭,则以伪继之。

日出多伪,士民安取不伪。

夫力不足则伪,知不足则欺,财不足则盗。

盗窃之行,于谁责而可乎?

” 蘧伯玉行年六十而六十化,未尝不始于是之,而卒诎之以非也。

未知今之所谓是之非五十九非也。

万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门。

人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大疑乎!

已乎!

已乎!

且无所逃。

此所谓然与然乎!

仲尼问于大史大、伯常骞、韦曰:“夫卫灵公饮酒湛乐,不听国家之政。

田猎毕弋,不应诸侯之际:其所以为灵公者何邪?

”大曰:“是因是也。

”伯常骞曰:“夫灵公有妻三人,同滥而浴。

史鳅奉御而进所,搏币而扶翼。

其慢若彼之甚也,见贤人若此其肃也,是其所以为灵公也。

”韦曰:“夫灵公也,死,卜葬于故墓,不吉。

卜葬于沙丘而吉。

掘之数仞,得石椁焉,洗而视之,有铭焉,曰:‘不冯其子,灵公夺而里之。

’夫灵公之为灵也久矣!

之二人何足以识之。

” 少知问于大公调曰:“何谓丘里之言?

”大公调曰:“丘里者,合十姓百名而为风俗也,合异以为同,散同以为异。

今指马之百体而不得马,而马系于前者,立其百体而谓之马也。

是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,大人合并而为公。

是以自外入者,有主而不执。

由中出者,有正而不距。

四时殊气,天不赐,故岁成。

五官殊职,君不私,故国治。

文武殊材,大人不赐,故德备。

万物殊理,道不私,故无名。

无名故无为,无为而无不为。

时有终始,世有变化,祸福淳淳,至有所拂者而有所宜,自殉殊面。

有所正者有所差,比于大泽,百材皆度。

观于大山,木石同坛。

此之谓丘里之言。

” 少知曰:“然则谓之道足乎?

”大公调曰:“不然,今计物之数,不止于万,而期曰万物者,以数之多者号而读之也。

是故天地者,形之大者也。

阴阳者,气之大者也。

道者为之公。

因其大以号而读之则可也,已有之矣,乃将得比哉!

则若以斯辩,譬犹狗马,其不及远矣。

”少知曰:“四方之内,六合之里,万物之所生恶起?

”大公调曰:“阴阳相照相盖相治,四时相代相生相杀。

欲恶去就,于是挢起。

雌雄片合,于是庸有。

安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成。

此名实之可纪,精之可志也。

随序之相理,挢运之相使,穷则反,终则始,此物之所有。

言之所尽,知之所至,极物而已。

睹道之人,不随其所废,不原其所起,此议之所止。

”少知曰:“季真之莫为,接子之或使。

二家之议,孰正于其情,孰偏于其理?

”大公调曰:“鸡鸣狗吠,是人之所知。

虽有大知,不能以言读其所自化,又不能以意其所将为。

斯而析之,精至于无伦,大至于不可围。

或之使,莫之为,未免于物而终以为过。

或使则实,莫为则虚。

有名有实,是物之居。

无名无实,在物之虚。

可言可意,言而愈疏。

未生不可忌,已死不可阻。

死生非远也,理不可睹。

或之使,莫之为,疑之所假。

吾观之本,其往无穷。

吾求之末,其来无止。

无穷无止,言之无也,与物同理。

或使莫为,言之本也。

与物终始。

道不可有,有不可无。

道之为名,所假而行。

或使莫为,在物一曲,夫胡为于大方!

言而足,则终日言而尽道。

言而不足,则终日言而尽物。

道,物之极,言默不足以载。

非言非默,议有所极。

庄子·杂篇·外物

〔无名氏〕 〔周〕

外物不可必,故龙逢诛,比干戮,箕子狂,恶来死,桀纣亡。

人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍员流于江,苌弘死于蜀,藏其血三年而化为碧。

人亲莫不欲其子之孝,而孝未必爱,故孝己忧而曾参悲。

木与木相摩而然,金与火相守则流。

阴阳错行,则天地大絯,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。

有甚忧两陷而无所逃,螴蜳不得成,心若县于天地之间,慰昏沈屯,利害相摩,生火甚多。

众人焚火,月固不胜火,于是乎有僓然而道尽。

庄周家贫,故往贷粟于监河侯。

监河侯曰:“诺。

我将得邑金,将贷子三百金,可乎?

”庄周忿然作色曰:“周昨来,有中道而呼者。

周顾视车辙中,有鲋鱼焉。

周问之曰:‘鲋鱼来!

子何为者邪?

’对曰:‘我,东海之波臣也。

君岂有斗升之水而活我哉?

’周曰:‘诺。

我且南游吴越之王,激西江之水而迎子,可乎?

’鲋鱼忿然作色曰:‘吾失我常与,我无所处。

吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我枯鱼之肆!

’”(转化为成语:涸辙之鲋) 任公子为大钩巨缁,五十犗以为饵,蹲乎会稽,投竿东海,旦旦而钓,期年不得鱼。

已而大鱼食之,牵巨钩,錎没而下,鹜扬而奋鬐,白波如山,海水震荡,声侔鬼神,惮赫千里。

任公得若鱼,离而腊之,自制河以东,苍梧已北,莫不厌若鱼者。

已而后世辁才讽说之徒,皆惊而相告也。

夫揭竿累,趣灌渎,守鲵鲋,其于得大鱼难矣。

饰小说以干县令,其于大达亦远矣,是以未尝闻任氏之风俗,其不可与经于世亦远矣。

儒以诗礼发冢,大儒胪传曰:“东方作矣,事之何若?

”小儒曰:“未解裙襦,口中有珠。

诗固有之曰:‘青青之麦,生於陵陂。

生不布施,死何含珠为!

’”“接其鬓,压其顪,儒以金椎控其颐,徐别其颊,无伤口中珠!

” 老莱子之弟子出薪,遇仲尼,反以告,曰:“有人于彼,修上而趋下,末偻而后耳,视若营四海,不知其谁氏之子。

”老莱子曰:“是丘也。

召而来。

”仲尼至。

曰:“丘!

去汝躬矜与汝容知,斯为君子矣。

”仲尼揖而退,蹙然改容而问曰:“业可得进乎?

”老莱子曰:“夫不忍一世之伤而骜万世之患,抑固窭邪,亡其略弗及邪?

惠以欢为骜,终身之丑,中民之行进焉耳,相引以名,相结以隐。

与其誉尧而非桀,不如两忘而闭其所誉。

反无非伤也,动无非邪也。

圣人踌躇以兴事,以每成功,奈何哉其载焉终矜尔!

” 宋元君夜半而梦人被发窥阿门,曰:“予自宰路之渊,予为清江使河伯之所,渔者余且得予。

”元君觉,使人占之,曰:“此神龟也。

”君曰:“渔者有余且乎?

”左右曰:“有。

”君曰:“令余且会朝。

”明口,余且朝。

君曰:“渔何得?

”对曰:“且之网得白龟焉,其圆五尺,”君曰:“献若之龟。

”龟至,君再欲杀之,再欲活之,心疑,卜之,曰:“杀龟以卜吉。

”乃刳龟,七十二钻而无遗。

仲尼曰:“神龟能见梦于元君,而不能避余且之网。

知能七十二钻而无遗?

,不能避刳肠之患。

如是,则知有所困,神有所不及也。

虽有至知,万人谋之。

鱼不畏网而畏鹈鹕。

去小知而大知明,去善而自善矣。

婴儿生无石师而能言,与能言者处也。

” 惠子谓庄子曰:“子言无用。

”庄子曰:“知无用而始可与言用矣。

天地非不广且大也,人之所用容足耳。

然则厕足而垫之,致黄泉,人尚有用乎?

”惠子曰:“无用。

”庄子曰:“然则无用之为用也亦明矣。

” 庄子曰:“人有能游,且得不游乎?

人而不能游,且得游乎?

夫流遁之志,决绝之行,噫,其非至知厚德之任与!

覆坠而不反,火驰而不顾,虽相与为君臣,时也,易世而无以相践。

故曰至人不留行焉。

夫尊古而悲今,学者之流也。

且以狶韦氏之流观今之世,夫孰能不波?

唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己。

彼教不学,承意不彼。

” 目彻为明,耳彻为聪,鼻彻为颤,口彻为甘,心彻为知,知彻为德。

凡道不欲壅,壅则哽,哽而不止则跈,跈者众害生。

物之有知者恃息,其不殷,非天之罪。

天之穿之,日夜无降,人则顾塞其窦。

胞有重阆,心有天游。

室无空虚,则妇姑勃溪。

心无天游,则六凿相攘。

大林丘山之善于人也,亦神者不胜。

德溢乎名,名溢乎暴,谋稽乎誸,知出乎争,柴生乎守,官事果乎众宜。

春雨日时,草木怒生,铫鎒于是乎始修,草木之到植者过半,而不知其然。

静然可以补病,眦搣可以休老,宁可以止遽。

虽然,若是,劳者之务也,非佚者之所未尝过而问焉。

圣人之所以駴天下,神人未尝过而问焉。

贤人所以駴世,圣人未尝过而问焉。

君子所以駴国,贤人未尝过而问焉。

小人所以合时,君子未尝过而问焉。

演门有亲死者,以善毁爵为官师,其党人毁而死者半。

尧与许由天下,许由逃之。

汤与务光,务光怒之。

纪他闻之,帅弟子而踆于窾水。

诸侯吊之,三年,申徒狄因以踣河。

荃者所以在鱼,得鱼而忘荃。

蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。

言者所以在意,得意而忘言。

吾安得夫忘言之人而与之言哉!

庄子·外篇·知北游

〔无名氏〕 〔周〕

知北游于玄水之上,登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。

知谓无为谓曰:“予欲有问乎若:何思何虑则知道?

何处何服则安道?

何从何道则得道?

”三问而无为谓不答也。

非不答,不知答也。

知不得问,反于白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉。

知以之言也问乎狂屈。

狂屈曰:“唉!

予知之,将语若。

”中欲言而忘其所欲言。

知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。

黄帝曰:“无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。

”知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也,其孰是邪?

”黄帝曰:“彼无为谓真是也,狂屈似之,我与汝终不近也。

夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。

道不可致,德不可至。

仁可为也,义可亏也,礼相伪也。

故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

’礼者,道之华而乱之首也。

故曰:‘为道者日损,损之又损之,以至于无为。

无为而无不为也。

’今已为物也,欲复归根,不亦难乎!

其易也其唯大人乎!

生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!

人之生,气之聚也。

聚则为生,散则为死。

若死生为徒,吾又何患!

故万物一也。

是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐。

臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。

故曰:‘通天下一气耳。

’圣人故贵一。

”知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也。

吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。

今予问乎若,若知之,奚故不近?

”黄帝曰:“彼其真是也,以其不知也。

此其似之也,以其忘之也。

予与若终不近也,以其知之也。

”狂屈闻之,以黄帝为知言。

天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。

圣人者,原天地之美而达万物之理。

是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。

今彼神明至精,与彼百化。

物已死生方圆,莫知其根也。

扁然而万物,自古以固存。

六合为巨,未离其内。

秋豪为小,待之成体。

天下莫不沉浮,终身不故。

阴阳四时运行,各得其序。

惽然若亡而存。

油然不形而神。

万物畜而不知:此之谓本根,可以观于天矣!

啮缺问道乎被衣,被衣曰:“若正汝形,一汝视,天和将至。

摄汝知,一汝度,神将来舍。

德将为汝美,道将为汝居。

汝瞳焉如新生之犊而无求其故。

”言未卒,啮缺睡寐。

被衣大说,行歌而去之,曰:“形若槁骸,心若死灰,真其实知,不以故自持。

媒媒晦晦,无心而不可与谋。

彼何人哉!

” 舜问乎丞:“道可得而有乎?

”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道!

”舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?

”曰:“是天地之委形也。

生非汝有,是天地之委和也。

性命非汝有,是天地之委顺也。

子孙非汝有,是天地之委蜕也。

故行不知所往,处不知所持,食不知所味。

天地之强阳气也,又胡可得而有邪!

” 孔子问于老聃曰:“今日晏闲,敢问至道。

”老聃曰:“汝齐戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊击而知。

夫道,窅然难言哉!

将为汝言其崖略:夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生。

故九窍者胎生,八窍者卵生。

其来无迹,其往无崖,无门无房,四达之皇皇也。

邀于此者,四肢强,思虑恂达,耳目聪明。

其用心不劳,其应物无方,天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与!

且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣!

若夫益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也。

渊渊乎其若海,魏魏乎其终则复始也。

运量万物而不匮。

则君子之道,彼其外与!

万物皆往资焉而不匮。

此其道与!

“中国有人焉,非阴非阳,处于天地之间,直且为人,将反于宗。

自本观之,生者,喑噫物也。

虽有寿夭,相去几何?

须臾之说也,奚足以为尧、桀之是非!

果蓏有理,人伦虽难,所以相齿。

圣人遭之而不违,过之而不守。

调而应之,德也。

偶而应之,道也。

帝之所兴,王之所起也。

“人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。

注然勃然,莫不出焉。

油然寥然,莫不入焉。

已化而生,又化而死。

生物哀之,人类悲之。

解其天韬,堕其天帙。

纷乎宛乎,魂魄将往,乃身从之。

乃大归乎!

不形之形,形之不形,是人之所同知也,非将至之所务也,此众人之所同论也。

彼至则不论,论则不至。

明见无值,辩不若默。

道不可闻,闻不若塞:此之谓大得。

” 东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?

”庄子曰:“无所不在。

”东郭子曰:“期而后可。

”庄子曰:“在蝼蚁。

”曰:“何其下邪?

”曰:“在稊稗。

”曰:“何其愈下邪?

”曰:“在瓦甓。

”曰:“何其愈甚邪?

”曰:“在屎溺。

”东郭子不应。

庄子曰:“夫子之问也,固不及质。

正、获之问于监市履狶也,‘每下愈况’。

汝唯莫必,无乎逃物。

至道若是,大言亦然。

周遍咸三者,异名同实,其指一也。

尝相与游乎无有之宫,同合而论,无所终穷乎!

尝相与无为乎!

澹澹而静乎!

漠而清乎!

调而闲乎!

寥已吾志,无往焉而不知其所至,去而来不知其所止。

吾往来焉而不知其所终,彷徨乎冯闳,大知入焉而不知其所穷。

物物者与物无际,而物有际者,所谓物际者也。

不际之际,际之不际者也。

谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。

” 婀荷甘与神农学于老龙吉。

神农隐几,阖户昼瞑。

婀荷甘日中奓户而入,曰:“老龙死矣!

”神农隐几拥杖而起,嚗然放杖而笑,曰:“天知予僻陋谩诞,故弃予而死。

已矣,夫子无所发予之狂言而死矣夫!

”弇堈吊闻之,曰:“夫体道者,天下之君子所系焉。

今于道,秋豪之端万分未得处一焉,而犹知藏其狂言而死,又况夫体道者乎!

视之无形,听之无声,于人之论者,谓之冥冥,所以论道而非道也。

” 于是泰清问乎无穷,曰:“子知道乎?

”无穷曰:“吾不知。

”又问乎无为,无为曰:“吾知道。

”曰:“子之知道,亦有数乎?

”曰:“有。

”曰:“其数若何?

”无为曰:“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散,此吾所以知道之数也。

”泰清以之言也问乎无始,曰:“若是,则无穷之弗知与无为之知,孰是而孰非乎?

”无始曰:“不知深矣,知之浅矣。

弗知内矣,知之外矣。

”于是泰清仰而叹曰:“弗知乃知乎,知乃不知乎!

孰知不知之知?

”无始曰:“道不可闻,闻而非也。

道不可见,见而非也。

道不可言,言而非也!

知形形之不形乎!

道不当名。

”无始曰:“有问道而应之者,不知道也。

虽问道者,亦未闻道。

道无问,问无应。

无问问之,是问穷也。

无应应之,是无内也。

以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎大初。

是以不过乎昆仑,不游乎太虚。

” 光曜问乎无有曰:“夫子有乎?

其无有乎?

”光曜不得问而孰视其状貌:窅然空然。

终日视之而不见,听之而不闻,搏之而不得也。

光曜曰:“至矣,其孰能至此乎!

予能有无矣,而未能无无也。

及为无有矣,何从至此哉!

” 大马之捶钩者,年八十矣,而不失豪芒。

大马曰:“子巧与!

有道与?

”曰:“臣有守也。

臣之年二十而好捶钩,于物无视也,非钩无察也。

”是用之者假不用者也,以长得其用,而况乎无不用者乎!

物孰不资焉!

冉求问于仲尼曰:“未有天地可知邪?

”仲尼曰:“可。

古犹今也。

”冉求失问而退。

明日复见,曰:“昔者吾问‘未有天地可知乎?

’夫子曰:‘可。

古犹今也。

’昔日吾昭然,今日吾昧然。

敢问何谓也?

”仲尼曰:“昔之昭然也,神者先受之。

今之昧然也,且又为不神者求邪!

无古无今,无始无终。

未有子孙而有孙子可乎?

”冉求未对。

仲尼曰:“已矣,末应矣!

不以生生死,不以死死生。

死生有待邪?

皆有所一体。

有先天地生者物邪?

物物者非物,物出不得先物也,犹其有物也。

犹其有物也无已!

圣人之爱人也终无已者,亦乃取于是者也。

” 颜渊问乎仲尼曰:“回尝闻诸夫子曰:‘无有所将,无有所迎。

’回敢问其游。

”仲尼曰:“古之人外化而内不化,今之人内化而外不化。

与物化者,一不化者也。

安化安不化?

安与之相靡?

必与之莫多。

狶韦氏之囿,黄帝之圃,有虞氏之宫,汤武之室。

君子之人,若儒墨者师,故以是非相赍也,而况今之人乎!

圣人处物不伤物。

不伤物者,物亦不能伤也。

唯无所伤者,为能与人相将迎。

山林与,皋壤与,使我欣欣然而乐与!

乐未毕也,哀又继之。

哀乐之来,吾不能御,其去弗能止。

悲夫,世人直为物逆旅耳!

夫知遇而不知所不遇,知能能而不能所不能。

无知无能者,固人之所不免也。

夫务免乎人之所不免者,岂不亦悲哉!

至言去言,至为去为。

齐知之所知,则浅矣。

庄子·外篇·田子方

〔无名氏〕 〔周〕

田子方侍坐于魏文侯,数称溪工。

文侯曰:“溪工,子之师邪?

”子方曰:“非也,无择之里人也。

称道数当故无择称之。

”文侯曰:“然则子无师邪?

”子方曰:“有。

”曰:“子之师谁邪?

”子方曰:“东郭顺子。

”文侯曰:“然则夫子何故未尝称之?

”子方曰:“其为人也真。

人貌而天虚,缘而葆真,清而容物。

物无道,正容以悟之,使人之意也消。

无择何足以称之!

”子方出,文侯傥然,终日不言。

召前立臣而语之曰:“远矣,全德之君子!

始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。

吾闻子方之师,吾形解而不欲动,口钳而不欲言。

吾所学者,直土埂耳!

夫魏真为我累耳!

” 温伯雪子适齐,舍于鲁。

鲁人有请见之者,温伯雪子曰:“不可。

吾闻中国之君子,明乎礼义而陋于知人心。

吾不欲见也。

”至于齐,反舍于鲁,是人也又请见。

温伯雪子曰:“往也蕲见我,今也又蕲见我,是必有以振我也。

”出而见客,入而叹。

明日见客,又入而叹。

其仆曰:“每见之客也,必入而叹,何耶?

”曰:“吾固告子矣:中国之民,明乎礼义而陋乎知人心。

昔之见我者,进退一成规、一成矩,从容一若龙、一若虎。

其谏我也似子,其道我也似父,是以叹也。

”仲尼见之而不言。

子路曰:“吾子欲见温伯雪子久矣。

见之而不言,何邪?

”仲尼曰:“若夫人者,目击而道存矣,亦不可以容声矣!

” 颜渊问于仲尼曰:“夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣!

”夫子曰:“回,何谓邪?

”曰:“夫子步亦步也,夫子言亦言也。

夫子趋亦趋也,夫子辩亦辩也。

夫子驰亦驰也,夫子言道,回亦言道也。

及奔逸绝尘而回瞠若乎后者,夫子不言而信,不比而周,无器而民滔乎前,而不知所以然而已矣。

”仲尼曰:“恶!

可不察与!

夫哀莫大于心死,而人死亦次之。

日出东方而入于西极,万物莫不比方,有目有趾者,待是而后成功。

是出则存,是入则亡。

万物亦然,有待也而死,有待也而生。

吾一受其成形,而不化以待尽。

效物而动,日夜无隙,而不知其所终。

薰然其成形,知命不能规乎其前。

丘以是日徂。

吾终身与汝交一臂而失之,可不哀与?

女殆著乎吾所以著也。

彼已尽矣,而女求之以为有,是求马于唐肆也。

吾服,女也甚忘。

女服,吾也甚忘。

虽然,女奚患焉!

虽忘乎故吾,吾有不忘者存。

” 孔子见老聃,老聃新沐,方将被发而干,蛰然似非人。

孔子便而待之。

少焉见,曰:“丘也眩与?

其信然与?

向者先生形体掘若槁木,似遗物离人而立于独也。

”老聃曰:“吾游心于物之初。

”孔子曰:“何谓邪?

”曰:“心困焉而不能知,口辟焉而不能言。

尝为汝议乎其将:至阴肃肃,至阳赫赫。

肃肃出乎天,赫赫发乎地。

两者交通成和而物生焉,或为之纪而莫见其形。

消息满虚,一晦一明,日改月化,日有所为而莫见其功。

生有所乎萌,死有所乎归,始终相反乎无端,而莫知乎其所穷。

非是也,且孰为之宗!

”孔子曰:“请问游是。

”老聃曰:“夫得是至美至乐也。

得至美而游乎至乐,谓之至人。

”孔子曰:“愿闻其方。

”曰:“草食之兽,不疾易薮。

水生之虫,不疾易水。

行小变而不失其大常也,喜怒哀乐不入于胸次。

夫天下也者,万物之所一也。

得其所一而同焉,则四支百体将为尘垢,而死生终始将为昼夜,而莫之能滑,而况得丧祸福之所介乎!

弃隶者若弃泥涂,知身贵于隶也。

贵在于我而不失于变。

且万化而未始有极也,夫孰足以患心!

已为道者解乎此。

”孔子曰:“夫子德配天地,而犹假至言以修心。

古之君子,孰能脱焉!

”老聃曰:“不然。

夫水之于汋也,无为而才自然矣。

至人之于德也,不修而物不能离焉。

若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!

”孔子出,以告颜回曰:“丘之于道也,其犹醯鸡与!

微夫子之发吾覆也,吾不知天地之大全也。

” 庄子见鲁哀公,哀公曰:“鲁多儒士,少为先生方者。

”庄子曰:“鲁少儒。

”哀公曰:“举鲁国而儒服,何谓少乎?

”庄子曰:“周闻之:儒者冠圜冠者知天时,履句履者知地形,缓佩玦者事至而断。

君子有其道者,未必为其服也。

为其服者,未必知其道也。

公固以为不然,何不号于国中曰:‘无此道而为此服者,其罪死!

’”于是哀公号之五日,而鲁国无敢儒服者。

独有一丈夫,儒服而立乎公门。

公即召而问以国事,千转万变而不穷。

庄子曰:“以鲁国而儒者一人耳,可谓多乎?

” 百里奚爵禄不入于心,故饭牛而牛肥,使秦穆公忘其贱,与之政也。

有虞氏死生不入于心,故足以动人。

宋元君将画图,众史皆至,受揖而立,舐笔和墨,在外者半。

有一史后至者,儃儃然不趋,受揖不立,因之舍。

公使人视之,则解衣般礴臝。

君曰:“可矣,是真画者也。

” 文王观于臧,见一丈夫钓,而其钓莫钓。

非持其钓有钓者也,常钓也。

文王欲举而授之政,而恐大臣父兄之弗安也。

欲终而释之,而不忍百姓之无天也。

于是旦而属之大夫曰:“昔者寡人梦见良人,黑色而髯,乘驳马而偏朱蹄,号曰:‘寓而政于臧丈人,庶几乎民有瘳乎!

’”诸大夫蹴然曰:“先君王也。

”文王曰:“然则卜之。

”诸大夫曰:“先君之命,王其无它,又何卜焉。

”遂迎臧丈人而授之政。

典法无更,偏令无出。

三年,文王观于国,则列士坏植散群,长官者不成德,斔斛不敢入于四竟。

列士坏植散群,则尚同也。

长官者不成德,则同务也,斔斛不敢入于四竟,则诸侯无二心也。

文王于是焉以为大师,北面而问曰:“政可以及天下乎?

”臧丈人昧然而不应,泛然而辞,朝令而夜循,终身无闻。

颜渊问于仲尼曰:“文王其犹未邪?

又何以梦为乎?

"仲尼曰:"默,汝无言!

夫文王尽之也,而又何论剌焉!

彼直以循斯须也。

” 列御寇为伯昏无人射,引之盈贯,措杯水其肘上,发之,适矢复沓,方矢复寓。

当是时,犹象人也。

伯昏无人曰:“是射之射,非不射之射也。

尝与汝登高山,履危石,临百仞之渊,若能射乎?

”于是无人遂登高山,履危石,临百仞之渊,背逡巡,足二分垂在外,揖御寇而进之。

御寇伏地,汗流至踵。

伯昏无人曰:“夫至人者,上窥青天,下潜黄泉,挥斥八极,神气不变。

今汝怵然有恂目之志,尔于中也殆矣夫!

” 肩吾问于孙叔敖曰:“子三为令尹而不荣华,三去之而无忧色。

吾始也疑子,今视子之鼻间栩栩然,子之用心独奈何?

”孙叔敖曰:“吾何以过人哉!

吾以其来不可却也,其去不可止也。

吾以为得失之非我也,而无忧色而已矣。

我何以过人哉!

且不知其在彼乎?

其在我乎?

其在彼邪亡乎我,在我邪亡乎彼。

方将踌躇,方将四顾,何暇至乎人贵人贱哉!

”仲尼闻之曰:“古之真人,知者不得说,美人不得滥,盗人不得劫,伏戏、黄帝不得友。

死生亦大矣,而无变乎己,况爵禄乎!

若然者,其神经乎大山而无介,入乎渊泉而不濡,处卑细而不惫,充满天地,既以与人己愈有。

” 楚王与凡君坐,少焉,楚王左右曰“凡亡”者三。

凡君曰:“凡之亡也,不足以丧吾存。

夫凡之亡不足以丧吾存,则楚之存不足以存存。

由是观之,则凡未始亡而楚未始存也。

类型

朝代

形式