卜商

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。

故用之乡人焉，用之邦国焉。

风，风也，教也，风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和。

乱世之音怨以怒，其政乖。

亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也。

止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之风。

言天下之事，形四方之风，谓之雅。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

是谓四始，诗之至也。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。

南，言化自北而南也。

《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色。

哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。

是《关雎》之义也。

风、雅、颂者，《诗》篇之异体。

赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。

大小不同，而得并为六义者。

赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。

乾，元、亨、利、贞。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

干道变化，各正性命，保合太和乃利贞。

首出庶物，万国咸宁。

乾始降气者也。

始而通，终而济，保其正也，故统万物而无外。

夫天者，位也、质也。

乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后统其质，故能云行雨施、生类继续。

大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。

是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。

故能首出庶物万国保其安也。

象曰：天行健，君子以自强不息。

健而不息，天之运也。

自强而成，德者君子之事也。

初九，潜龙勿用。

象曰：阳在下也。

阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。

九二，见龙在田，利见大人。

象曰：德施普也。

阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

象曰：反复道也。

君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。

故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。

健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。

犹惕然此其道也。

虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。

九四，或跃在渊，无咎。

象曰：进无咎也。

官人者人望其咎也。

位高者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？

位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。

而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

九五，飞龙在天，利见大人。

象曰：大人造也。

阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

上九，亢龙有悔。

象曰：盈不可久也。

阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。

亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。

故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。

用九，见群龙无首，吉。

象曰：用九，天德不可为首也。

阳者，刚德之物也。

凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。

夫首者事之，倡也。

故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。

则天下皆覩圣人之用九之无首也。

此天之无私矣，天下之归矣吉。

何往哉！

文言曰：元者，善之长也。

亨者，嘉之会也。

利者，义之和也。

贞者，事之干也。

君子体仁，足以长人。

嘉会，足以合礼。

利物，足以和。

义贞，固足以干事。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。

善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。

初九，曰：潜龙勿用，何谓也？

子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷。

不见是而无闷。

乐则行之。

忧则违之。

确乎其不可拔，潜龙也。

不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。

九二，曰：见龙在田，利见大人。

何谓也？

子曰：龙德而正中者也。

庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

易曰：见龙在田，利见大人。

君德也，龙德而成行也。

非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。

存诚以防邪，立于中也。

善世而不伐，守其谦也。

德博可施，万物虽利见之，其道未行也。

九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

何谓也？

子曰：君子进德、修业、忠信。

所以进德也，修辞立其诚。

所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。

是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。

因其，时而惕，虽危无咎矣。

位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。

上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。

事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。

故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。

安位以自守也，岂下位而忧乎。

惕然其危，何咎之有！

九四，曰：或跃在渊，无咎。

何谓也？

子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离群也。

君子进德、脩业、欲及时也，故无咎。

上下无常，非求越其群也，所以自进其德，民归之。

九五，曰：飞龙在天，利见大人。

何谓也？

子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。

本乎天者，亲上。

本乎地者，亲下。

则各从其类也。

类之同、气之合，无情而相从也。

清者，本乎天上之道也。

浊者，本乎地下之事也。

圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。

上九，曰：亢龙有悔。

何谓也？

子曰：贵而无位。

高而无民。

贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！

贤人何辅哉！

潜龙勿用，下也。

见龙在田，时舍也。

终日乾乾，行事也。

或跃在渊，自试也。

飞龙在天，上治也。

亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也。

见龙有君德矣。

时舍而不用也。

或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。

用九上下皆正，天下得治也。

潜龙勿用，阳气潜藏。

见龙在田，天下文明。

终日乾乾，与时偕行。

或跃在渊，乾道乃革。

飞龙在天，乃位乎天德。

亢龙有悔，与时偕极。

乾元用九乃见天则。

日中星鸟，春分象也。

乾道乃革，革于阴也。

位乎天德，高明而周也。

时者，天之节也。

乾者，中之动也。

时有节，动有中，亢则具极矣。

乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。

乾元者始而亨者也，利贞者性情也。

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。

天之道，不形而善始，故谓之乾。

乾始通于物，物得而生也。

物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。

故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。

不言其所利者也。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。

六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。

云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。

夫干，刚健中正，为主纯精不杂之至也。

故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。

变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。

君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。

故能体化合变而治于无形也。

潜之为言也。

隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

行未成，则于事不尽也。

君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。

易曰：见龙在田，利见大人。

君德也。

行之成，乃君之德也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干。

因其时而惕，虽危无咎矣。

刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故干干。

因其时，得其上下，乃无咎也。

九四，重刚而不中。

上不在天，下不在田，中不在人，故或之。

或之者，疑之也，故无咎。

地道以上为用，承天以布生也。

天道以下为用，资始而流形于下也。

三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。

四升上矣，乘重刚矣。

上近于天，革于众庶者也。

位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。

夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。

其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况于人乎？

况于鬼神乎？

大人之道、无私之德，而不偏也。

而况于中人乎？

故能观象立器、征让与时而无差者也。

人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

亢者直，进而不知退，极穷而悔也。

其惟圣人乎？

知进退存亡，而不失其正者。

其惟圣人乎？

进退存亡时之然，于我何有焉。

因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。