传习录·卷下·门人黄以方录·十六

问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？

” 先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。

若才下得些功，便说效验，何足为恃？

”

一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。

” 先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。

”

“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。

若说气质，如刚与柔对，如何相近得？

惟性善则同耳。

人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶。

柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。

”

先生尝语学者曰：“心礼上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙，些子能得几多？

满眼便昏天黑地了。

” 又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。

”

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。

若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣！

而何谓之同体？

” 先生曰：“你只在感应之机上看。

岂但禽、兽、草、木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。

” 请问。

先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？

” 对曰：“尝闻人是天地的心。

” 曰：“人又什么教做心？

” 对曰：“只是一个灵明。

” “可知充天塞地中间，只有这个灵明。

人只为形体自间隔了。

我的灵明，便是天地、鬼神的主宰。

天没有我的灵明，谁去仰他高？

地没有我的灵明，谁去俯他深？

鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉、凶、灾、祥？

天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。

我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。

如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？

” 又问：“天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？

” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地、鬼神、万物尚在何处？

”

问：“先儒谓鸢飞鱼跃，与‘必有事焉’同一活泼泼地。

” 先生曰：“亦是。

天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息，‘致良知’便是‘必有事’的功夫。

此理非惟不可离，实亦不得而离也。

无往而非道，无往而非工夫。

”

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？

’众曰：‘见之。

’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？

’众曰：‘不见。

’佛说‘还未见性’，此义未明。

” 先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。

人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。

盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。

久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。

岂以在外者之闻见为累哉！

”

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。

‘未应不是先，已应不是后’。

”

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。

诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。

否则只作一场话说，虽听之亦何用？

”

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无。

” 先生曰：“固然。

但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。

良知只在声、色、货、利上用功。

能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。

”