传习录·卷中·答陆原静书·十二

来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？

其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？

于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。

但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。

且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。

今欲日精日明，常提不放，以何道乎？

只此常提不放，即全功乎？

抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？

虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。

若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于‘本来面目’又未达一间也。

如之何则可？

” 戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？

此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，自无此疑矣。

来书云：“质美者明得尽，渣滓便浑化。

如何谓明得尽？

如何而能便浑化？

” 良知本来自明。

气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。

质美者，渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻，些少渣滓，如汤中浮雪，如何能作障蔽？

此本不甚难晓，原静所以致疑于此，想是因一“明”字不明白，亦是稍有欲速之心。

向曾面论明善之义，“明则诚矣”，非若后儒所谓明善之浅也。

来书云：“聪明睿知，果质乎？

仁义礼智，果性乎？

喜怒哀乐，果情乎？

私欲客气果一物乎？

二物乎？

古之英才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韩、范诸公，德业表著，皆良知中所发也，而不得谓之闻道者，果何在乎？

苟曰此特生质之美耳，则生知安行者不愈于学知、困勉者乎？

愚者窍云，谓诸公见道偏则可，谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也。

然乎？

否乎？

” 性一而已。

仁、义、礼、知，性之性也。

聪、明、睿、知，性之质也。

喜、怒、哀、乐，性之情也。

私欲、客气，性之蔽也。

质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也。

私欲、客气，一病两痛，非二物也。

张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙，虽未可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自其有学，违道不远者也。

使其闻学知道，即伊、傅、周、召矣。

若文中子则又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是处，然其大略则亦居然可见。

但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。

夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。

若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。

但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。

如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。

学者学循此良知而已。

谓之知学，只是知得专在学循良知。

数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多歧，疑迷于影响，是以或离或合而未纯。

若知得时，便是圣人矣。

后儒尝以数子者，尚皆是气质用事，未免于行不著，习不察，此亦未为过论。

但后儒之所谓著、察者，亦是狃于闻见之狭，蔽于沿习之非，而依拟仿象于影响形迹之间，尚非圣门之所谓著、察者也。

则亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？

所谓生知、安行，“知、行”二字亦是就用功上说。

若是知、行本体，即是良知、良能，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知、安行矣。

知、行二字更宜精察。

来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。

敢问是乐也，与七情之乐同乎？

否乎？

若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？

若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？

且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？

澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。

” 乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。

虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。

虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。

每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。

来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿鉣、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。

所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。

若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？

且事感而情应，则是是非非可以就格。

事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？

学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？

” 圣人致知之功，至诚无息。

其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。

“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。

明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处，妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。

病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。

病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？

若必待疟发而服药调理，则既晚矣。

致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发、未发邪？

大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。

此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

来书云：“养生以清心寡欲为要。

夫清心寡欲，作圣之功毕矣。

然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。

盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。

今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。

若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。

且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。

” 必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。

必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。

防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。

夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克制洗荡之为患也。

今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。

有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之之”患也。

来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？

‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？

且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。

妄与息何异？

今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。

” “照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。

有所动即妄矣。

“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。

无所动即照矣。

无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。

照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。

有妄、有照，则犹二也，二则息矣。

无妄、无照则不二，不二则不息矣。

来书云：“夫子昨以良知为照心。

窃谓良知，心之本体也，照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。

而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？

” 能戒慎恐惧者，是良知也。

来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。

然则良知常若居悠闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？

” 知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。

然谓“良知常若居于悠闲无事之地”，语尚有病。

盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？

其在已发之中而为之主乎？

其无前后、内外而浑然之体者乎？

今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？

其主寂然、感通而言乎？

其主循理、从欲而言乎？

若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。

若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。

若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。

若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？

抑未发为静而已发为动乎？

抑未发、已发俱无动无静乎？

俱有动有静乎？

幸教。

” 未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。

有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。

寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。

动、静者，所遇之时。

心之本体，固无分于动、静也。

理无动者也，动即为欲。

循理则虽酬酢万变而未尝动也。

从欲则虽槁心一念而未尝静也。

“动中有静，静中有动”，又何疑乎？

有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。

无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。

“动而无动，静而无静”，又何疑乎？

无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。

未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。

是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。

凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。

周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。

盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。

太极生生之理，妙用无息，而常体不易。

太极之生生，即阴阳之生生。

就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。

就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。

若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。

阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。

动静一理也，一理隐显而为动静。

春夏可以为阳、为动，而未尝无阴与静也。

秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。

春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。

春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。

自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。

所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。

若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。