传习录·卷下·门人黄省曾录·六十五

先生锻炼人处，一言之下，感人最深。

一日，王汝止出游归，先生问曰：“游何见？

” 对曰：“见满街都是圣人。

” 先生曰：“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。

” 又一日，董萝石出游而归。

见先生曰：“今日见一异事。

” 先生曰：“何异？

” 对曰：“见满街人都是圣人。

” 先生曰：“此亦常事耳，何足为异？

” 盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。

洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道途中讲学，有信有不信。

先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行？

须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。

” 洪又言：“今日要见人品高下最易。

” 先生曰：“何以见之？

” 对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。

” 先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？

” 先生一言剪裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。

癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。

是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺。

秉烛夜坐，先生慨怅不已。

曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！

” 一友问曰：“先生何念谦之之深也？

” 先生曰：“曾子所谓‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校’，若谦之者，良近之矣。

”

丁亥年九月，先生起复征思、田，将命行时，德洪与汝中论学。

汝中举先生教言：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

” 德洪曰：“此意如何？

” 汝中曰：“此恐未是究竟话头。

若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。

若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。

” 德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。

但人有习心，意念上见有善恶在。

格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。

若原无善恶，功夫亦不消说矣。

” 是夕侍坐天泉桥，各举请正。

先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。

二君之见，正好相资为用，不可各执一边。

我这里接人，原有此二种，利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。

利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。

其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。

汝中之见，是我这里接利根人的。

德洪之见，是我这里为其次立法的。

二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。

若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。

” 既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。

无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。

利根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人。

人有习心，不教他在良知上实用为善、去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，此个病痛不是小小，不可不早说破。

” 是日德洪、汝中俱有省。

先生初归越时，朋友踪迹尚寥落，既后，四方来游者日进。

癸未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。

南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。

先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人，送往迎来，月无虚日。

至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。

每临前，先生常叹曰：“君等离别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。

”诸生每听讲出门，为尝不跳跃称快。

尝闻之同门先辈曰：“南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。

”此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机申变无方，亦自有不同也。

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。

” 先生曰：“《诗》《书》六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。

考之《诗》《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。

‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。

” 或问“学而不思”二句。

曰：“此亦有为而言，其实思即学也。

学有所疑，便须思之。

‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。

思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。

其实思只是思其所学，原非两事也。

”

“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。

夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。

平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。

日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。

日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。

渐渐昏夜，万物寝息，景象寂廖，就是人消物尽世界。

学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。

”

“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。

”

先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。

若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。

”

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？

” 先生曰：“性无定体，论亦无定体。

有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。

总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。

若执定一边，便不是了。

性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。

譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。

总而言之，只是这个眼。

若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼。

见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。

孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。

荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。

众人则失了心之本体。

” 问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。

荀子从流弊说性，功夫只在未流上救正，便费力了。

” 先生曰：“然。

”

或问“未发、已发”。

先生曰：“只缘后儒将未发、已发分说了，只得劈头说个无未发、已发，使人自思得之。

若说有个已发、未发，听者依旧落在后儒见解。

若真见得无未发、已发，说个有未发、已发原不妨，原有个未发、已发在。

” 问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中。

譬如钟声未扣，不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？

” 先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只寂天寞地。

”