传习录·卷上·门人陆澄录·七十五

“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。

”

“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。

止之，是复其本然而已。

”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。

定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。

千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。

如此说是否？

” 先生曰：“大略亦是。

”

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。

’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？

” 先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。

仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。

如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳。

若无一阳之生，岂有六阳？

阴亦然。

惟其渐，所以便有个发端处。

惟其有个发端处，所以生。

惟其生，所以不息。

譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。

抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。

若无芽，何以有干有枝叶？

能抽芽，必是下面有个根在。

有根方生，无根便死。

无根何从抽芽？

父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。

墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。

不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！

孝、弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。

”

问：“延平云：‘当理而无私心。

’当理与无私心如何分别？

” 先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。

若析心与理言之，恐亦未善。

” 又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。

但外弃人伦，却似未当理。

” 曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”

“工夫难处，全在‘格物’‘致知’上。

此即‘诚意’之事。

意既诚，大段心亦自正，身亦自修。

但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力处，‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。

心正则中，身修则和。

”

问：“‘格物’于动处用功否？

” 先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。

孟子谓‘必有事焉’，是动、静皆有事。

”

问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。

” 曰：“然。

”

问格物。

先生曰：“格者，正也。

正其不正以归于正也。

”

先生曰：“今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎！

天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。

如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。

盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎！

今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物’‘致知’之学！

后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。

”