传习录·卷中·答陆原静书·六

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？

其在已发之中而为之主乎？

其无前后、内外而浑然之体者乎？

今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？

其主寂然、感通而言乎？

其主循理、从欲而言乎？

若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。

若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。

若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。

若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？

抑未发为静而已发为动乎？

抑未发、已发俱无动无静乎？

俱有动有静乎？

幸教。

” 未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。

有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。

寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。

动、静者，所遇之时。

心之本体，固无分于动、静也。

理无动者也，动即为欲。

循理则虽酬酢万变而未尝动也。

从欲则虽槁心一念而未尝静也。

“动中有静，静中有动”，又何疑乎？

有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。

无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。

“动而无动，静而无静”，又何疑乎？

无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。

未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。

是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。

凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。

周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。

盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。

太极生生之理，妙用无息，而常体不易。

太极之生生，即阴阳之生生。

就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。

就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。

若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。

阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。

动静一理也，一理隐显而为动静。

春夏可以为阳、为动，而未尝无阴与静也。

秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。

春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。

春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。

自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。

所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。

若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。

来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。

然则良知常若居悠闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？

” 知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。

然谓“良知常若居于悠闲无事之地”，语尚有病。

盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。

来书云：“夫子昨以良知为照心。

窃谓良知，心之本体也，照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。

而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？

” 能戒慎恐惧者，是良知也。

来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？

‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？

且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。

妄与息何异？

今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。

” “照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。

有所动即妄矣。

“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。

无所动即照矣。

无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。

照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。

有妄、有照，则犹二也，二则息矣。

无妄、无照则不二，不二则不息矣。

来书云：“养生以清心寡欲为要。

夫清心寡欲，作圣之功毕矣。

然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。

盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。

今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。

若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。

且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。

” 必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。

必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。

防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。

夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克制洗荡之为患也。

今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。

有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之之”患也。

来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？

中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。

今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？

” 性无不善，故知无不良。

良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。

但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。

然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。

知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。

体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体、用之外者乎？

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。

又有真阴之精、真阳之气。

”云云。

夫良知，一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？

真阴之精，即真阳之气之母。

真阳之气，即真阴之精之父。

阴根阳，阳根阴，亦非有二也。

苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。

不然，则如来书所云“三关”“七返”“九还”之属，尚有无穷可疑者也。

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？

” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。

理者，气之条理。

气者，理之运用。

无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。

精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。

一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。

但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。

前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

来信云：“良知亦有起处。

”云云。

此或听之未审。

良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。

心之本体，无起无不起。

虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。

虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。

虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。

虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。

若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。

心既恒动，则无刻暂停也。

” 是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

夫妄心则动也，照心非动也。

恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。

照心固照也，妄心亦照也。

“其为物不二，则其生物不息。

”有刻暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。