传习录·卷下·门人黄以方录·七

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。

” 先生曰：“非也。

格物即慎独，即戒惧。

至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。

”

以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。

晦翁言子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子。

是分‘尊德性’‘道问学’作两件，且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德行而已。

岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？

问学只是空空去问学，更与德性无关涉？

如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？

” 问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。

盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。

故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？

” 又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？

” 曰：“念虑之精微，即事理之精微也。

”

先生曰：“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。

见性者无异同之可言矣。

”

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无。

” 先生曰：“固然。

但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。

良知只在声、色、货、利上用功。

能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。

”

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。

诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。

否则只作一场话说，虽听之亦何用？

”

门人问曰：“知行如何得合一？

且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。

” 先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。

” 又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？

” 先生曰：“也是如此。

事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。

然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。

” 又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。

” 先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。

” 又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？

” 先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。

此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。

” 先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。

我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。

如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。

分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。

” 又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？

” 曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。

’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。

’天地圣人皆是一个，如何二得？

”

或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。

只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。

”

门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫、应对之说。

先生曰：“洒扫、应对就是一件物。

童子良知只到此，便教去洒扫、应对，就是致他这一点良知了。

又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处，故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。

童子自有童子的格物致知。

” 又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。

但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。

如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。

”

先生曰：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用？

我着实曾用来。

初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？

因指亭前竹子，令去格看。

钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。

当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。

遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。

及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。

其格物之功，只在身心上做。

决然以圣人为人人可到，便自有担当了。

这里意思，却要说与诸公知道。

”

先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？

且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？

纵格得草木来，如何反来诚得自家意？

我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。

《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。

欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。

要修这个身，身上如何用得工夫？

心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也。

耳虽听，而所以听者心也。

口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。

故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。

主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视。

发窍于耳，自无非礼之听。

发窍于口与四肢，自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。

然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？

如今要正心，本体上何处用得功？

必就心之发动处才可着力也。

心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。

如一念发在好善上，便实实落落去好善。

一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。

意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？

故欲正其心在诚意。

工夫到诚意，始有着落处。

然诚意之本，又在于致知也。

所谓‘人虽不知而已所独知者’，此正是吾心良知处。

然知得善，却不依这个良知便做去。

知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。

吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？

故致知者，意诚之本也。

然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。

如意在于为善，便就这件事上去为。

意在于去恶，便就这件事上去不为。

去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。

如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。

诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以为尧、舜，正在此也。

”