传习录·卷下·门人黄以方录·七

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。

” 先生曰：“非也。

格物即慎独，即戒惧。

至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。

”

以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。

晦翁言子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子。

是分‘尊德性’‘道问学’作两件，且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德行而已。

岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学？

问学只是空空去问学，更与德性无关涉？

如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？

” 问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。

盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。

故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？

” 又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？

” 曰：“念虑之精微，即事理之精微也。

”

先生曰：“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。

见性者无异同之可言矣。

”

门人问曰：“知行如何得合一？

且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。

” 先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。

” 又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？

” 先生曰：“也是如此。

事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。

然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。

” 又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。

” 先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。

” 又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？

” 先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。

此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。

” 先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。

我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。

如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。

分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。

” 又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？

” 曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。

’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。

’天地圣人皆是一个，如何二得？

”

或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。

只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。

”