传习录·卷上·门人陆澄录·三十一

“《易》之辞是“初九，潜龙勿用”六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。

”

“‘夜气’是就常人说。

学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。

圣人则不消说‘夜气’。

”

澄问“操存舍亡”章。

曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此。

则操存功夫始没病痛。

不可便谓出为亡，入为存。

若论本体，元是无出无入的。

若论出入，则其思虑运用是出。

然主宰常昭昭在此，何出之有？

既无所出，何入之有？

程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。

虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。

若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。

” 又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？

”

王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好。

究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。

如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。

仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。

然其上一截同者，不可诬也。

后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。

是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。

今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。

圣人之学明，则仙、佛自泯。

不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！

鄙见如此，先生以为何如？

” 先生曰：“所论大略亦是。

但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。

若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？

‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之知，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’。

仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。

”

“蓍固是易，龟亦是易。

”

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？

人正要在此等时磨炼。

父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。

人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患不得其正’。

大抵七情所感，多只是过，少不及者。

才过，便非心之本体，必须调停适中始得。

就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心。

然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。

人但要识得心体，自然增减分毫不得。

”

问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢，此意如何？

” 先生曰：“恐难如此。

岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理！

孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。

圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。

父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？

蒯聩既还，辄乃致国请戮。

聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。

群臣百姓又必欲得辄为君。

辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。

聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。

于是集命于辄，使之复君卫国。

辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。

则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。

孔子正名，或是如此。

”

澄问《学》《庸》同异。

先生曰：“子思括《大学》一书之义为《中庸》首章。

”

“定者，心之本体，天理也。

动静，所遇之时也。

”

德洪曰：昔南元善刻《传习录》于越，凡二册。

下册摘录先师手书，凡八篇。

其答徐成之二书，吾师自谓“天下是朱非陆，论定既久，一旦反之为难”。

二书姑为调停两可之说，使人自思得之。

故元善录为下册之首者，意亦以是欤！

今朱、陆之辩明于天下久矣。

洪刻先师《文录》，置二书于外集者，示未全也，故今不复录。

其余指知行之本体，莫详于答人论学与答周道通、陆清伯、欧阳崇一四书。

而谓格物为学者用力日可见之地，莫详于答罗整庵一书。

平生冒天下之非诋推陷，万死一生，遑遑然不忘讲学。

惟恐吾人不闻斯道，流于功利机智，以日堕于夷狄禽兽而不觉。

其一体同物之心，譊譊终身，至于毙而后已。

此孔孟以来贤圣苦心，虽门人子弟未足以慰其情也。

是情也，莫见于答聂文蔚之第一书。

此皆仍元善所录之旧。

而揭“必有事焉”即“致良知”功夫，明白简切，使人言下即得入手，此又莫详于答文蔚之第二书，故增录之。

元善当时汹汹，乃能以身明斯道，卒至遭奸被斥，油油然惟以此生得闻斯学为庆，而绝无有纤芥愤郁不平之气。

斯录之刻，人见其有功于同志甚大，而不知其处时之甚艰也。

今所去取，裁之时义则然，非忍有所加损于其间也。