传习录·卷上·门人陆澄录·七十九

问：“延平云：‘当理而无私心。

’当理与无私心如何分别？

” 先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。

若析心与理言之，恐亦未善。

” 又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。

但外弃人伦，却似未当理。

” 曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？

” 先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。

若只死死守着，恐于工夫上又发病。

”

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？

” 先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。

” 曰：“何谓知学？

” 曰：“且道为何而学？

学个甚？

” 曰：“尝闻先生教，学是学存天理。

心之本体即是天理。

体认天理，只要自心地无私意。

” 曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？

” 曰：“正恐这些私意认不真。

” 曰：“总是志未切。

志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！

是非之心，人皆有之，不假外求。

讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。

”

先生问在座之友：“比来工夫何似？

” 一友举虚明意思。

先生曰：“此是说光景。

” 一友叙今昔异同。

先生曰：“此是说效验。

” 二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。

此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。

如此，则人欲日消，天理日明。

若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。

”

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。

吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。

然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

若其余文义解得明当处，如何动得一字？

”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。

定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。

千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。

如此说是否？

” 先生曰：“大略亦是。

”

“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。

止之，是复其本然而已。

”

“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。

”

“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是‘明明德’。

虽‘亲民’亦明德事也。

“明德”就是己心之德，就是仁。

‘仁者，以天地万物为一体’，倘若有一物失其所，即为我的仁还有不完善处。

”

“工夫难处，全在‘格物’‘致知’上。

此即‘诚意’之事。

意既诚，大段心亦自正，身亦自修。

但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力处，‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。

心正则中，身修则和。

”