传习录·卷上·门人薛侃录·二十三

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？

” 先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？

若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！

公且道居敬是如何？

穷理是如何？

” 曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。

” 曰：“存养个甚？

” 曰：“是存养此心之天理。

” 曰：“如此，亦只是穷理矣。

” 曰：“且道如何穷事物之理？

” 曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。

” 曰：“忠与孝之理在君、亲身上？

在自己心上？

若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。

且道如何是敬？

” 曰：“只是主一。

” “如何是主一？

” 曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。

” 曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？

” 日孚请问。

曰：“一者，天理。

主一是一心在天理上。

若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。

惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。

就穷理专一处说，便谓之居敬。

就居敬精密处说，便谓之穷理。

却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。

名虽不同，功夫只是一事。

就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。

如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。

孟子言‘集义’，即不须言敬。

会得时，横说竖说，工夫总是一般。

若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。

” 问：“穷理何以即是尽性？

” 曰：“心之体，性也，性即理也。

穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。

” 日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？

” 先生曰：“夫我则不暇。

公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。

” 日孚悚然有悟。

文

〔王守仁〕

〔明〕

译文、注释、简介、赏析

译文

梁日孚问：“居敬与穷理是两件事，而先生认为是一件事，为什么呢？”先生说：“天地间只有一件事，怎么会有两件事？若论事物各不相同，那么礼仪三百、威仪三千，又何止两件？你先说一下什么是居敬，什么是穷理？”梁日孚说：“居敬是存养功夫，穷理是穷极万物之理。”先生说：“存养些什么？”梁日孚说：“存养自己内心的天理。”先生说：“这样解释居敬也就是穷理了。”先生接着说：“那你说说怎样穷尽事物之理？”梁日孚说：“譬如孝敬父母便要穷极孝的道理，辅佐国君就要穷极忠的道理。”先生说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？如果在自己心上，也就是要穷极此心的道理了。你再说说什么是居敬？”“怎样才算是主一？”梁日孚说：“譬如读书便一心一意在读书上，办事便一心一意在办事上。”先生说：“这样说来，饮酒便一心一意在饮酒上，好色就一心一意在好色上，这是追逐外在物欲，怎么能称为居敬功夫呢？”梁日孚于是就向先生请教怎样才能做到主一。先生说：“一就是天理。主一就是一心一意在天理上。如果只懂得主一，却不明白它就是理，那么有事时就是向外追逐物欲，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事，都一心一意在天理上用功，这样居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，穷理就是居敬；就居敬的精密上来说，居敬就是穷理。这不是说居敬了，另外还有个心思去穷理，穷理的时候，另外还有个心思在居敬；两者名称虽然不同，功夫却是一个事。这就像《易经》中所说的‘敬以直内，义以方外’，这里敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是同一个事物。如孔子说‘修己以敬’时，就不需要说义；孟子说‘集义’时，也不需要说敬。体会到了这层，横说竖说，下的工夫总是一样的。如果拘泥于文句，不了解根本，只会把完整的东西弄得支离决裂，功夫就没有着落处。”梁日孚问：“穷理为何就是尽性呢？”先生说：“心的本体就是天性，天性就是天理。穷尽仁的道理就是使仁成为至仁，穷尽义的道理就是使义成为至义，仁与义只是我们的天性，所以穷理就是尽性，孟子所说的‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”梁日孚说：“程颐先生说的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话先生怎么看？”先生说：“这我就没工夫去一一研究了。你先要做的只是先去修养自己的身性，只要真正做到穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”梁日孚因此忽然警醒并有所感悟。

注释

梁日孚，名焯，生卒不详，广东南海人，阳明学生。

传习录·卷上·门人薛侃录·二十四

惟乾问：“知如何是心之本体？

” 先生曰：“知是理之灵处。

就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。

孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。

自圣人以下，不能无蔽，故须‘格物’以致其知。

”

传习录·卷上·门人薛侃录·二十五

守衡问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，有所忿鉣好乐则不得其正，何也？

” 先生曰：“此要自思得之，知此则知‘未发之中’矣。

” 守衡再三请。

曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善、恶恶，如何能为善、去恶？

这着实用意便是诚意。

然不知心之本体原无一物，一向着意去好善、恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。

《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。

所以说‘有所忿鉣、好乐，则不得其正’，正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是‘未发之中’。

”

传习录·卷上·门人薛侃录·二十六

正之问曰：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何？

” 先生曰：“只是一个工夫。

无事时固是独知，有事时亦是独知。

人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。

此独知处便是诚的萌芽。

此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。

于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。

古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。

今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。

既戒惧即是知。

己若不知，是谁戒惧？

如此见解，便要流入断灭禅定。

” 曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？

” 曰：“戒惧亦是念。

戒惧之念，无时可息。

若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。

自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。

”

传习录·卷上·门人薛侃录·二十二

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足。

专识见者，日见其有余。

日不足者，日有余矣。

日有余者，日不足矣。

”

传习录·卷上·门人薛侃录·二十一

“栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。

欲树之长，必于始生时删其繁枝。

欲德之盛，必于始学时去夫外好。

如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。

凡百外好皆然。

” 又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。

诸公须要信得及，只是立志。

学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。

树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。

初学时亦然，故立志贵专一。

”